Resumen en PDF:El banquete, por

Resumen y Sinopsis del libro: Aprenda los puntos clave en cuestión de minutos.

A continuación se muestra un avance del resumen del libro de Shortform El banquete de Platón. Leer el resumen completo en Shortform.

1-Page Resumen en PDF de El banquete

¿Qué es el amor? ¿Cómo se relaciona el amor con la filosofía? ¿Cómo puede conducir a la felicidad humana? El filósofo griego Platón aborda estas y otras cuestiones en su obra El banqueteuna obra en la que afirma que el deseo apasionado, más que el análisis frío y desapegado, impulsa la filosofía. En nuestra guía, exploraremos los debates sobre el homoerotismo en la antigua Atenas, cómo el amor informa a la filosofía y qué significa amar la belleza en sí misma.

A través de nuestro comentario, explicaremos no sólo lo que dice Platón, sino también cómo y por qué lo dice. Interpretaremos los distintos argumentos de El banqueteofreceremos el contexto cultural e histórico y situaremos la obra dentro del canon más amplio de Platón. Para las partes más ambiguas y poéticas del texto, también mostraremos diferentes interpretaciones académicas de los argumentos de Platón y cómo los personajes y el escenario influyen en ellas.

(continúa)...

La descripción de Eros por Sócrates y Diotima

Sócrates alaba la belleza del discurso de Agatón, y luego le informa cortésmente de que todo lo que dijo estaba equivocado. A continuación, Sócrates pronuncia su propio discurso sobre el amor. Su discurso consiste principalmente en relatar una conversación que tuvo en el pasado con una mujer sabia llamada Diotima. Diotima, dice, le enseñó todo lo que sabe sobre el amor. En el resto de la guía, hablaremos de la explicación de Diotima, pero ten en cuenta que Sócrates es en realidad la persona que está presente y habla en la fiesta.

Shortform NotaShortform : En un diálogo que trata principalmente de la vida intelectual y homoerótica de los hombres, puede parecer confuso que Sócrates cite a una mujer para exponer sus opiniones sobre el amor. Los estudiosos sugieren que Sócrates cita a Diotima para ganar credibilidad. Diotima habla largo y tendido sobre el parto, el embarazo y la reproducción (de los que hablaremos más adelante en la guía), todos ellos temas fuertemente asociados a la mujer y a la feminidad en la antigua Atenas. Estos estudiosos sugieren, por tanto, que Sócrates (y quizá Platón a través de él) utiliza a Diotima para apelar a esa "pericia" femenina percibida en sus argumentos).

Según Diotima, Eros no es amado, sino un amanteque desea y busca las cosas bellas. En lugar de un dios suave, joven y bello, es un espíritu viejo, duro y endurecido. Actúa como mensajero entre los humanos y los dioses, llevando las plegarias y ofrendas humanas a los dioses y las instrucciones o bendiciones divinas a los humanos.

Shortform Nota breve: Platón evoca a Sócrates -un hombre viejo y nudoso que busca la belleza y la sabiduría- con esta descripción de Eros. Las obras de Platón (y el El banquete en particular) son algunas de las únicas descripciones que se conservan de quién era y cómo era Sócrates; otras descripciones son las de Aristófanes en Las nubes (una obra cómica que satiriza a Sócrates y su filosofía) y los diálogos del filósofo Jenofonte. Las tres obras presentan a Sócrates como distraído, desaliñado y más interesado en el conocimiento que en el mundo concreto que le rodea. Al hacer que Diotima describa a Eros de forma similar, Platón da a entender que Sócrates es el hombre erótico ideal, una afirmación que cobra más sentido una vez que Diotima relaciona amor y filosofía).

Para explicar esta conclusión, define con más detalle el acto de amar y lo que revela sobre Eros.

Qué es amar

Diotima comienza describiendo el acto de amar; después de todo, amar es, por definición, lo que hace Eros. Llega a las dos conclusiones siguientes:

  1. El amor requiere un objeto: El amor sólo existe en relación con otra cosa. Por ejemplo: "Aristófanes ama el vino". Sin el objeto, la frase no tiene sentido: "Aristófanes ama" no significa nada.
  2. La gente ama lo que no tiene: Amar un objeto significa desearlo, y nadie desearía algo que ya tiene. Si alguien dice que ama algo que tiene, en realidad significa que desea seguir teniéndolo.

Shortform NotaShortform : Algunos estudiosos sugieren que, debido a estas dos conclusiones, Platón presenta una visión trágica del amor. Por definición, Platón dice que amamos lo que no tenemos y nunca podremos conseguir; si alguna vez consiguiéramos el objeto de nuestro amor, dejaríamos de amarlo o nos preocuparía perderlo en el futuro. Sugiere que quienes tienen un exceso de esos deseos a menudo pueden acabar siendo figuras trágicas, con vidas definidas por el anhelo, lo incompleto o la falta de satisfacción. Mientras lees el resto de la guía, ten en cuenta cómo la visión de Platón sobre el amor podría crear una figura trágica de este tipo, especialmente una vez que lleguemos al discurso de Alcibíades).

Lo que Eros no es

A partir de sus conclusiones sobre el amor, Diotima esboza cuatro cosas que Eros no es:

  1. Eros no es bello: Eros desea la belleza, y la gente desea lo que no tiene. Por lo tanto, Eros no es bello.
  2. Eros no es bueno: Todo lo bueno es bello, por eso es atractivo. Puesto que Eros desea la belleza, se deduce que también desea el bien y, por tanto, él mismo no es bueno.
  3. Eros no es sabio: La sabiduría es una cualidad buena y bella, por lo que Eros debe desearla y, por tanto, carece de ella.
  4. Eros no es un dios: Los dioses son seres perfectos a los que no les falta de nada; como Eros carece de belleza, bondad y sabiduría, se deduce que no es un dios.

Sin embargo, esto no significa que Eros sea feo, malo, ignorante y mortal, sino que existe en algún lugar entre todos estos extremos. Alguien que es totalmente malo no desea la bondad, y alguien que es totalmente ignorante no es consciente de su ignorancia y, por lo tanto, no desea la sabiduría. Por lo tanto, Eros tiene la sabiduría y la bondad suficientes para reconocer lo que no tiene y para reconocer que lo desea.

Shortform Nota breve: la Apología aclara lo que significa estar "entre extremos", en particular los extremos de la sabiduría y la ignorancia. En la Apología, Sócrates distingue entre sabiduría divina y sabiduría humana: La sabiduría divina (la sabiduría de los dioses) es el conocimiento absoluto de todas las cosas, mientras que la sabiduría humana es la capacidad de reconocer lo poco que se sabe en realidad. Sócrates sugiere que las personas están mejor reconociendo lo que no saben que asumiendo erróneamente que tienen conocimiento: reconocer que no sabes nada te anima a aprender y a examinar el mundo que te rodea. Diotima describe a Eros como poseedor de un tipo de sabiduría similar, ya que a la vez desea el conocimiento y carece de la sabiduría divina de los dioses).

Parte 3: La descripción del amor de Diotima

Tras describir a Eros, Diotima analiza la experiencia humana del amor. Llega a la conclusión de que el objeto principal del amor no es la belleza.

En esta tercera parte de nuestra guía, explicaremos los puntos de vista de Diotima sobre el amor humano explicando qué aman los humanos, por qué aman los humanos y cómo deben amar los humanos.

Lo que nos gusta

Para comprender la experiencia humana del amor, Diotima esboza primero lo que los humanos aman. Sugiere que, en lugar de la belleza, el principal objeto del amor humano es la bondad. Esto se debe a que la bondad aporta felicidad a las personas: una vida significativa bien vivida. Por definición, una vida buena es una vida feliz.

Además, Diotima concluye que los humanos desean la inmortalidad: Como hemos visto antes, si la gente tiene cosas buenas, desea seguir teniéndolas. Por lo tanto, la gente quiere tener permanentemente cosas buenas. Cuanto más viva alguien, más tiempo podrá tener cosas buenas, por lo que, al desear la bondad, la gente desea la inmortalidad.

Shortform NotaShortform : Para entender lo que Platón entiende por felicidad, es útil considerar la palabra griega original: eudaimonia. Eudaimonía suele traducirse por "felicidad", aunque no coincide del todo con nuestra definición moderna. Mientras que solemos pensar en la felicidad como una emoción positiva temporal, la eudaimonía se refiere a un estado general de vivir la vida de forma excelente. El estado más estable y duradero de la eudaimonía también explica por qué Diotima dice que la gente quiere el bien permanente: está diciendo que la gente quiere vivir siempre de forma excelente, no que quiere experimentar siempre la alegría pura o la dicha).

Por qué nos gusta

Diotima sugiere que el propósito del amor es la reproducción, ya sea en un sentido físico (crear un hijo) o mental (crear virtud y sabiduría). Crear descendencia física o mental es lo más cerca que un ser humano puede estar de convertirse en inmortal (y, por tanto, de tener permanentemente cosas buenas). La descendencia de un individuo vivirá mucho más que él: los hijos físicos heredarán partes de sus antepasados, y las grandes obras de arte, ideas o actos virtuosos suelen recordarse mucho después de la muerte de sus creadores.

Diotima hace especial hincapié en la importancia de los hijos mentales: una gran obra o un gran acto viven mucho más que cualquier hijo físico y, por tanto, acercan a su progenitor a la inmortalidad.

Shortform NotaShortform : Parece que Platón contradice aquí sus otros diálogos al decir que nos reproducimos porque deseamos la inmortalidad. En varias de sus otras obras (incluyendo el Meno y Fedón), Platón sostiene que las personas tienen almas inmortales (su idea del alma es similar a la mente o el yo) que renacen en muchos cuerpos diferentes. Esto plantea la pregunta: Si nuestras almas son inmortales, ¿por qué la reproducción es lo más parecido a la inmortalidad? Algunos estudiosos sostienen que se trata de una incoherencia en la que Platón apela temporalmente a un punto de vista más pragmático y escéptico. Otros sugieren que en El banquetePlatón habla de inmortalidad individual -la inmortalidad de una persona y no de su alma (que con el tiempo habita en muchas personas).

El amor como reproducción

Según Diotima, todo el mundo está embarazado de alguna manera: cada individuo tiene el potencial de crear descendencia física o mental. Sin embargo, las personas sólo pueden dar a luz en presencia de la belleza:

En un sentido físico, la belleza excita a las personas a buscar parejas sexuales adecuadas y las hace sentirse lo suficientemente felices y relajadas como para practicar sexo (o, más adelante, dar a luz).

Shortform Nota breve: Puede que te preguntes por qué Diotima sugiere que los hombres y las mujeres pueden quedarse físicamente embarazados. Los estudiosos sugieren que Platón se refiere a la eyaculación como la forma masculina del embarazo y el parto: Un hombre excitado está embarazado y da a luz al eyacular. Esta concepción del parto masculino refuerza aún más la conexión que Platón intenta establecer entre la belleza y el parto: la belleza inspira la excitación sexual que permite al varón "dar a luz" y eyacular durante el coito).

En un sentido mental, un cuerpo bello o una mente bella inspiran nuevas ideas. En particular, Diotima sugiere que una amada con una mente y un cuerpo bellos puede inspirar a un amante a dar a luz excelentes vástagos intelectuales. Estos hijos intelectuales son discursos sobre la virtud o la sabiduría que constituyen el componente educativo de una relación pederástica.

Shortform NotaShortform : Platón parece tener dos ideas opuestas sobre la descendencia intelectual en una relación pederástica. Menciona una justo arriba: Una bella amada inspira a su amante a tener descendencia intelectual. Sin embargo, el Teeteto de Platón de Platón sugiere que Sócrates actúa como una "comadrona del alma": al igual que una comadrona normal ayuda a dar a luz a la descendencia física, Sócrates ayuda a dar a luz a la descendencia mental. Esta metáfora sugiere que el amante (Sócrates) en realidad inspira a la amada a dar a luz descendencia intelectual. Los eruditos sugieren que esta contradicción podría deberse a la personalidad de Platón y a sus sentimientos ambiguos sobre el deseo homosexual -elEl banqueteparece celebrar estos deseos, mientras que el Teeteto adopta un enfoque más comedido).

Cómo debemos amar

Dado que las personas sólo dan a luz en presencia de la belleza, se deduce que la belleza es crucial para una buena vida, aunque no sea el objetivo principal del amor. Diotima explica cómo perseguir la belleza y dar a luz de forma que la vida sea lo más feliz posible.

El ascenso

Diotima explica que la mejor manera de perseguir la belleza requiere un viaje de autorrealización que ella denomina "ascenso": Un proceso de aprender a amar las cosas bellas que son cada vez más buenas y significativas.

  • El deseo natural de belleza de un ascendente le inspira a crear vástagos intelectuales, es decir, le inspira a desarrollar sus capacidades racionales y a hacer filosofía.
  • Dedicarse durante mucho tiempo a razonar y pensar sobre la belleza acaba permitiendo al ascendente comprender qué es la belleza en misma y, puesto que todas las cosas buenas son bellas, comprender la belleza en sí misma permite al ascendente comprender qué es la bondad en sí misma.
  • Diotima describe esta comprensión en términos de reproducción intelectual: en presencia de la belleza absoluta, el alumno puede dar a luz descendientes intelectuales que son absoluta y universalmente verdaderos.

Cualquiera que complete el ascenso tendrá una vida feliz (una vida significativa bien vivida). Para entonces, habrá creado una descendencia intelectual que es permanente y absolutamente buena, porque esta descendencia revela verdades eternas sobre la propia bondad. La creación de una descendencia eterna y buena acerca al ser humano todo lo posible a la inmortalidad.

La belleza en sí misma y las formas de Platón

Para entender lo que Platón entiende por belleza en sí misma y cómo ésta informa el ascenso, podemos recurrir a su teoría de las formas: La idea de que todas las cosas particulares existen en referencia a ideales eternos. Por ejemplo: Cualquier círculo que veamos en el mundo es imperfecto: tiene pequeños defectos que le impiden ser perfectamente circular. Platón sugiere, sin embargo, que el círculo perfecto existe en otro ámbito: la forma del círculo. Todos los círculos particulares de nuestro mundo imitan esta forma, y eso es lo que los convierte en círculos: tienen, hasta cierto punto, algunas de las mismas cualidades circulares.

En el contexto de la belleza: Todas las cosas bellas son bellas porque tienen algunas cualidades de la forma de la belleza. Cuanto más se ajusta un objeto a la forma de la belleza, más bello es. Sin embargo, la forma de la belleza no sólo existe como un estándar para describir las cosas bellas, sino que existe por sí misma como la cosa más perfectamente bella que existe. La belleza proviene de esta forma abstracta e ideal en lugar de ser inherente a cualquier característica específica como "colorido" o "alto". De hecho, Platón sugiere que las características específicas sólo distraen de la forma de la belleza. El ascenso, por tanto, permite a una persona despojarse de lo específico amando cada vez más cosas abstractas hasta que no queda nada específico que distraiga de la forma de la belleza (la belleza en sí misma).

Las etapas de la ascensión

Diotima esboza seis pasos del ascenso:

1) Amor a un cuerpo bello: En primer lugar, un ascendente se siente atraído físicamente por un cuerpo bello, lo que le inspira a crear una descendencia intelectual.

2) Amor por todos los cuerpos bellos: El ascendente acabará reconociendo que no hay razón para desear un cuerpo físicamente bello más que otro, ya que todos tienen atributos bellos en común. Por lo tanto, el ascendente llega a amar todos los cuerpos bellos.

3) Amor a todas las mentes bellas: A medida que el ascendente continúe razonando y dando a luz descendencia mental, el foco de su deseo pasará de la belleza física a la belleza mental: empezará a amar a las personas sabias y morales independientemente de su aspecto físico.

4) Amor por las actividades e instituciones bellas: Una vez que el ascendente aprecia las bellas mentes de las personas sabias y morales, llegará a apreciar las actividades, leyes y sistemas de su sociedad que crean estas bellas mentes.

5) Amor por el conocimiento hermoso: El ascendente se dará cuenta de lo que crea mentes, actividades e instituciones bellas: el conocimiento. A partir de ahí, amarán la belleza del conocimiento humano y la buscarán.

6) Amor a la belleza en sí: Al perseguir el conocimiento de la belleza y engendrar descendencia intelectual, el ascendente amplía el alcance de su conocimiento y razón hasta que finalmente puede comprender algo de la belleza en sí misma. Este concepto abstracto de belleza es perfecto, eterno e inmutable: todas las cosas bellas participan de él, pero todas son defectuosas en comparación.

Shortform Nota breve: Los eruditos debaten a menudo la siguiente cuestión al hablar de los escalones del ascenso: Cuando alguien asciende, ¿deja de amar los objetos de los escalones anteriores? Por ejemplo, en el quinto escalón, ¿se deja de amar a las personas? Algunos estudiosos sugieren que el ascenso proporciona una jerarquía estricta y que los ascendentes dejarán de amar a los individuos en favor de objetos abstractos o teorías. Otros sostienen que, aunque el ascenso da prioridad a las ideas abstractas, no impide que un ascendente ame a un individuo. Desde esta perspectiva, el ascendente puede seguir apreciando la belleza de los peldaños inferiores, sólo que pasará menos tiempo haciéndolo a medida que ascienda más).

Alcibíades y el amor a Sócrates

Al final de la discusión de Sócrates sobre el amor, el joven Alcibíades irrumpe en la fiesta, borracho, y pronuncia un discurso no sobre el amor, sino sobre Sócrates. En su discurso, Alcibíades habla de su amor por Sócrates y de sus dificultades para cortejarlo. Su descripción de Sócrates parece describir a alguien que ha completado el ascenso: unapersona que se preocupa por el conocimiento abstracto más que por los placeres o dolores físicos concretos. Los dos puntos principales de Alcibíades enfatizan a Sócrates como un hombre despreocupado por las cosas físicas:

1) Cambio de amante y amada: Alcibíades, un joven hermoso, esperaba que Sócrates le persiguiera como amante de su amada. Sin embargo, aunque Sócrates pasaba tiempo con Alcibíades y hablaba con él, nunca mostró interés sexual. Frustrado y enamorado, Alcibíades cambió la dinámica normal: actuó como un amante que perseguía a Sócrates como a su amada. Sin embargo, a pesar de su persecución, Sócrates nunca mantuvo relaciones sexuales con él.

2) La fuerza y la valentía de Sócrates: Alcibíades también habla de la fuerza física y la resistencia de Sócrates, así como de su valentía. Dice que Sócrates nunca parece afectado por desafíos físicos como el frío, la embriaguez o el cansancio. Además, habla del tiempo que pasaron juntos en la guerra, donde Sócrates nunca mostró miedo e incluso salvó la vida de Alcibíades en una batalla.

Shortform Nota breve: Comprender el papel de Alcibíades en el El banquete requiere algo de contexto histórico. El verdadero Alcibíades fue un estadista ateniense que desertó a los enemigos de Atenas en la Guerra del Peloponeso. Los eruditos sugieren que en El banquetePlatón relaciona los deseos físicos de Alcibíades con su "corrupción" política y moral, mostrando que perturban la vida virtuosa y filosófica. Esto se muestra en el discurso y las acciones de Alcibíades: Se cuela borracho en la fiesta, habla fuera de orden (como Aristófanes), no habla de amor (habla en cambio de su lujuria por Sócrates-"desciende" el diálogo de discutir la belleza en sí a discutir un individuo) y deja la puerta abierta para que otros entren y causen el caos).

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