Este artigo é um trecho do guia de livrosShortform para "The Way of Zen", de Alan Watts. Shortform tem os melhores resumos e análises do mundo sobre livros que você deveria estar lendo.
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Como o Zen Budismo é diferente do Budismo tradicional? Como ele vê o despertar e a meditação? O que são wu-hsin e dhyana?
O Zen tomou emprestado vários conceitos de tradições anteriores e desenvolveu algumas de suas próprias filosofias. Isso o torna uma oferta única no pensamento oriental. Alan Watts explora as ideias que diferenciam o Zen de outras escolas de budismo.
Continue lendo para saber mais sobre as três principais distinções do Zen Budismo.
Como o Zen Budismo é diferente?
Embora o Zen tenha sido construído com base no que veio antes, ele é uma escola única do Budismo Mahayana com muitas ideias originais. Como o Zen Budismo é diferente do budismo tradicional? As diferenças mais importantes são a franqueza (no despertar e nos ensinamentos), a postura em relação à meditação e os princípios sobre como usar a mente.
O despertar é direto e instantâneo
A primeira ideia exclusiva do Zen é sua compreensão da natureza do despertar. Em outras escolas de budismo, talvez seja necessário trabalhar uma vida inteira para alcançar o despertar. Mas no Zen, o despertar é imediato e pode acontecer a qualquer momento. Watts explica que não é preciso passar por uma sequência de estágios espirituais ou passar os dias em meditação para chegar lá. Em vez disso, o despertar pode ocorrer instantaneamente, uma experiência chamada satori. O Zen ensina que você pode experimentar o despertar em atividades cotidianas, como trabalhar, criar arte e apreciar o mundo natural.
O objetivo do Zen não é experimentar o despertar ou atingir o estado de Buda, porque você já é um Buda por natureza. Tentar se tornar um Buda é negar que você já é um Buda. Além disso, Watts escreve que você pode desenvolver prajna, um tipo de conhecimento direto ou sabedoria. O princípio de prajna é que, ao ver a relatividade de tudo (inclusive a futilidade da busca de objetivos), passamos a conhecer a verdade do mundo por não conhecê-lo.
Shortform NotaShortform : Embora Watts possa fazer parecer que o satori acontece sem esforço, não é assim que todos interpretam o princípio. O romancista e professor de Zen Peter Matthiessen - que estudou o Rinzai Zen, a escola de Zen que enfatiza o despertar súbito, e escreveu livros com inspiração Zen, como O Leopardo da Neveexplica que o cerne do Zen é o za-zen, uma prática de meditação na qual você se senta em silêncio e traz sua atenção para o momento presente, geralmente concentrando-se em sua respiração. Da mesma forma, o professor budista Andy Karr escreve que a iluminação súbita geralmente ocorre após uma longa jornada; para a maioria das pessoas, o processo de desenvolvimento de prajna requer estudo, contemplação e meditação nos ensinamentos budistas).
O Zen pode ser comunicado diretamente, sem símbolos
O segundo conceito exclusivo do Zen é a franqueza. Watts escreve que o Zen é excepcionalmente direto na maneira como ensina e se comunica. O método zen de instrução, chamado wen-ta ou "história zen", geralmente assume a forma de uma anedota em que uma pergunta é feita e depois respondida. Essas histórias têm o objetivo de direcionar o ouvinte para uma realização, mas não são simbólicas: Os personagens não representam outra coisa e não há metáfora.
Shortform NotaShortform : A franqueza do Zen contrasta com a abstração que nos acostumamos a usar quando vivenciamos o mundo. Pico Iyer, autor de A Dama e o Mongeescreve que, por causa de sua franqueza no pensamento e nos ensinamentos, o Zen Budismo é conhecido por "cortar com uma espada limpa todos os nós górdios inventados pela mente". Mas, embora a franqueza possa parecer atraente, ela também pode tornar o Zen muito contraintuitivo. Um ditado atribuído a Bodhidharma sugere que os ensinamentos do Zen são independentes da linguagem e, em vez disso, apontam diretamente para a mente humana. Portanto, você pode perceber a sua verdadeira natureza e o estado de Buda não por meio do estudo do Zen, mas experimentando a verdadeira natureza do mundo na meditação).
Watts explica que a franqueza de uma história Zen é típica da franqueza do Zen na comunicação. Um método de transmissão de insight chamado "apontamento direto" envolve a demonstração de um princípio zen por meio de palavras ou ações que não comentam abertamente a questão na história. Por exemplo, Watts explica que, de acordo com a tradição zen, o Buda simplesmente ergueu uma flor para comunicar o despertar ao seu discípulo Mahakasyapa - um exemplo famoso de apontamento direto.
Shortform NotaShortform : A ideia de comunicação não simbólica parece paradoxal. Em Apontando para a LuaMario D'Amato escreve que se acredita que o Buda não tenha usado a linguagem da forma como ela é normalmente usada: O uso iluminado da linguagem envolve "uso", mas não "referência". O sacerdote zen-budista Norman Fischer escreve que o Buda segurando uma flor "seria suficiente para evocar todos os ensinamentos, todas as verdades" para transmitir o nirvana - porque não há nada para transmitir).
Você não precisa controlar ou esvaziar sua mente
Uma terceira ideia central aos ensinamentos do Zen é o princípio de wu-hsin, ou "não-mente". Com base na filosofia taoista da naturalidade, o princípio de wu-hsin sugere que, em vez de tentar acalmar, esvaziar ou purificar a mente, você deve abrir mão do controle da própria mente.
Watts escreve que, quando você combina wu-hsin, ou "sem mente", com wu-nien, ou "sem pensamento", você libera sua mente para agir enquanto pensa, sem tentar adivinhar ou controlá-la. O objetivo dessa falta de autoconsciência não é ficar alheio ao que está acontecendo ao seu redor ou dentro de você, mas desviar sua atenção dos processos cognitivos conscientes para um estado espontâneo e criativo. Isso envolve apenas observar os pensamentos que vêm e vão, sem suprimi-los, agarrá-los ou tentar interferir neles.
Shortform NotaShortform : Grande parte do pensamento ocidental sobre a atenção plena, inclusive sua ênfase em observar, mas não controlar seus pensamentos, deriva do Zen Budismo e dos conceitos de wu-hsin e wu-nien. Em Wherever You Go, There You AreJon Kabat-Zinn faz uma distinção entre o pensamento e a consciência exigida pela atenção plena. Ele explica que o pensamento envolve o envolvimento ativo com o fluxo de sentimentos e pensamentos que você experimenta, enquanto a atenção plena exige que você se afaste desses pensamentos e sentimentos para simplesmente observá-los).
De acordo com Watts, o Zen se tornou uma nova escola de budismo porque adotou uma visão nova e única de dhyana, um conceito que Watts observa que é frequentemente traduzido, mas de forma inadequada, como "meditação". Ele explica que dhyana pode ser mais bem entendido como um estado de consciência que se concentra no presente e não é limitado por falsas fronteiras entre "o conhecedor, o saber e o conhecido". Em outras palavras, o Zen ensina que, quando entramos em um estado de dhyana, olhamos além das separações convencionais para ver o mundo como ele é.
| Como a ciência interpreta a experiência de Dhyana? Estudiosos, inclusive cientistas, oferecem várias maneiras de interpretar dhyana. Tim Lott escreve que essa palavra em sânscrito significa vazio. Ele explica que a base do Zen é a ideia de que toda a existência tem uma espécie de "vazio dinâmico", em que matéria e energia são a mesma coisa e os objetos não são tanto coisas que existem como eventos que acontecem. Lott ressalta que isso está de acordo com a compreensão científica moderna da física quântica (que, segundo alguns especialistas, postula um tipo de vazio em que os objetos e eventos são apenas temporários e as partículas quânticas entram e saem da existência, manifestando-se no espaço-tempo apenas quando há um observador). A explicação de Watts sobre dhyana como um estado de consciência sem restrições de limites também pode lembrar fenômenos explorados na neurociência. A experiência de dhyana que ele descreve é, de certa forma, semelhante às experiências de pessoas que sofreram traumas cerebrais localizados em um hemisfério do cérebro. Em Meu golpe de visãoJill Bolte Taylor escreve que, quando sofreu um derrame em seu hemisfério esquerdo, a capacidade de lógica e julgamento do cérebro esquerdo foi silenciada, enquanto a capacidade de empatia e quietude do cérebro direito foi intensificada. Taylor explica que, para o cérebro direito, não há noção de tempo, não há fronteiras, mas relacionamentos a serem observados, e não há julgamentos de valor para rejeitar novas experiências. O cérebro direito percebe a si mesmo e ao mundo como um contínuo, em vez de ser composto de entidades separadas (assim como Watts escreve que dhyana elimina as fronteiras entre o conhecedor, o saber e o conhecido). Taylor conclui que todos nós temos os circuitos cerebrais para sentir a sensação de conexão que ela experimentou - o que pode ser algo parecido com dhyana. |
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Veja o que você encontrará em nosso resumo completo do Caminho do Zen:
- Os principais princípios e a história do Zen Budismo
- Como experimentar o Zen na vida cotidiana - sem uma prática rigorosa de meditação
- Por que chamar o Zen de "prática" é um erro
Estou muito animado para começar a viver à maneira zen... posso chamar assim? Mas preciso aprender muito