Este artigo é um trecho do guia de livrosShortform sobre "Against Empathy" (Contra a empatia ), de Paul Bloom. Shortform tem os melhores resumos e análises de livros que você deveria estar lendo.
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Você é a favor ou contra a empatia? Por que alguém poderia ser contra? Existe empatia em excesso?
Em Against Empathy (Contra a empatia), Paul Bloom argumenta que confiamos demais em nossas emoções - especialmente na empatia - para orientar nossos julgamentos, decisões e comportamento. Ele sugere que nossas respostas empáticas a outras pessoas podem nos afastar do curso de ação moralmente bom e correto.
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Contra a empatia, de Paul Bloom
A sabedoria convencional diz que, quando deixamos de tratar outra pessoa com gentileza ou não conseguimos nos entender, a culpa é da falta de empatia - e que poderíamos consertar o problema tentando, de forma mais intencional, vivenciar o mundo como as outras pessoas o fazem. Mas, e se não for uma falta de empatia, mas um excesso dela que nos leva a tratar mal uns aos outros?
Em Contra a empatiaPaul Bloom argumenta que, se quisermos tornar o mundo um lugar melhor, talvez precisemos mudar nossa relação com a empatia, deixando de lado essa resposta emocional ao sofrimento alheio e aplicando uma forma racional de compaixão.
Bloom é professor de psicologia e ciência cognitiva na Universidade de Yale. Ele também é autor de vários livros, incluindo Just Babies (Apenas bebês) (2013), The Sweet Spot (2021) e Psych (2023). Against Empathy (2016) é uma extensão de ideias que apareceram originalmente em publicações como The New Yorker e The Atlantic.
Exploraremos o argumento apresentado por Bloom contra a influência da empatia em nossas decisões. Veremos por que a empatia pode não ser necessária para que nos comportemos de forma gentil e compassiva com outras pessoas, e também exploraremos como Bloom recomenda tomar decisões melhores e mais morais.
Qual é o argumento contra a empatia?
Bloom argumenta que a empatia é inadequada para a tarefa de orientar decisões que têm consequências morais. Ele escreve que, quando permitimos que a empatia direcione nossas decisões, muitas vezes deixamos de tornar o mundo um lugar melhor. Portanto, ele propõe que, em vez de deixar a empatia determinar nossas ações, devemos tomar decisões racionalmente.
Exploraremos o que é empatia, como Bloom argumenta contra a empatia como um guia para nosso comportamento e as consequências de confiar demais na empatia em nossos julgamentos e decisões.
O que é empatia?
Empatia é a experiência de entender o mundo como outra pessoa, uma definição que Bloom toma emprestada do filósofo Adam Smith. Bloom explica que, quando Smith estava escrevendo no século 18, o que hoje chamamos de "empatia" tinha o nome de "simpatia", que Smith definiu como nossa capacidade natural de sentir o que os outros sentem.
Sentir empatia por outras pessoas exige que borremos um pouco as linhas entre nós e os outros. Bloom escreve que, embora haja uma diferença na representação cerebral do eu em relação ao outro, há também uma sobreposição entre eles, e essa sobreposição pode conferir vantagens evolutivas. Por exemplo, ela pode nos levar a proteger os membros de nossa família da mesma forma que protegemos a nós mesmos, garantindo a sobrevivência de nosso material genético.
Bloom diferencia dois tipos de empatia que nos equipam com formas distintas de nos preocuparmos com outras pessoas: empatia cognitiva e empatia emocional.
Empatia emocional versus empatia cognitiva
Ao definir a empatia e esboçar seu argumento contra ela, Bloom caracteriza a "empatia emocional" e a "empatia cognitiva" como duas experiências internas distintas. Ele escreve que alguns neurocientistas acreditam que o cérebro de fato usa dois sistemas diferentes para esses processos, um que nos permite sentir os sentimentos de outra pessoa e outro que nos permite entender os sentimentos de outra pessoa.
O tipo de empatia contra o qual Bloom argumenta em todo o livro é a empatia emocional. A empatia emocional envolve sentir as emoções de outra pessoa e simular suas experiências. Acredita-se que essa capacidade se baseie em sistemas neurais como os neurônios-espelho: células cerebrais que são ativadas quando realizamos uma ação e quando observamos outra pessoa realizá-la. Alguns pesquisadores acreditam que os neurônios-espelho representam o ponto de partida neural da empatia.
A empatia cognitiva envolve uma apreciação mais distanciada das experiências de outra pessoa. Também chamada de "mentalização" ou "teoria da mente", a empatia cognitiva envolve a compreensão das emoções que outra pessoa está experimentando sem experimentá-las você mesmo. Bloom não se opõe ao uso da empatia cognitiva. De fato, ele sugere que precisamos entender as experiências dos outros para tomar decisões moralmente boas, e a empatia cognitiva nos ajuda a fazer isso.
Quando Bloom escreve que a empatia é um guia inadequado para nossos julgamentos e decisões, ele está se referindo à empatia emocional. Desse ponto em diante, quando nos referirmos à "empatia", estaremos falando de empatia emocional em vez de empatia cognitiva.
O que há de errado com a empatia?
Embora muitas pessoas pensem que a sociedade sofre com a falta de empatia, Bloom argumenta que mais empatia não tornaria o mundo um lugar mais gentil. Ele admite que, em estudos e em algumas situações do mundo real, sentir empatia por outras pessoas pode nos tornar pessoas mais gentis, mesmo que façamos um trabalho imperfeito de compreensão dos sentimentos alheios. Mas ele escreve que a moralidade exige mais do que empatia e que temos maneiras mais eficazes de sermos gentis e compassivos.
Bloom diz que uma maneira de tomar decisões morais sem depender da empatia é adotar a filosofia do "consequencialismo", uma teoria ética que sugere que consideremos os resultados prováveis de nossas ações e tentemos tomar decisões que alcancem os melhores resultados. Bloom argumenta que , quando consideramos as decisões dessa forma, podemos ver que as consequências da empatia são geralmente negativas.
Como não podemos prever o que acontecerá no futuro, as ações motivadas pela empatia podem ter consequências não intencionais. Bloom escreve que a empatia leva a decisões ruins e decisões que resultam em resultados ruins. Por exemplo, talvez você se sinta mal por um amigo no trabalho que foi preterido em uma promoção e fale bem dele para o seu chefe. Se ele for promovido e acabar se revelando um péssimo gerente, esse é um resultado ruim não intencional para seu amigo e para as pessoas que ele gerencia.
Bloom também argumenta que podemos observar muitas deficiências da empatia nas consequências negativas que ela cria para a qualidade de nossas decisões e seus resultados. A seguir, exploraremos algumas das maneiras negativas pelas quais a empatia pode influenciar nossas decisões e ações.
A empatia reforça nossos preconceitos
Em primeiro lugar, a empatia nos predispõe a favorecer as pessoas com as quais nos identificamos mais fortemente - aquelas que são parentes, semelhantes e psicologicamente próximas a nós - de modo que pode nos prejudicar em relação às pessoas que são diferentes ou distantes de nós. Da mesma forma, o fato de sentirmos empatia por alguém é influenciado pelo que pensamos sobre a pessoa e como julgamos sua situação.
Preconceitos e vieses são um problema porque, de acordo com Bloom, a imparcialidade é o núcleo de todos os sistemas morais. Embora poucas pessoas optassem por um sistema moral de total imparcialidade - a maioria de nós acha correto se preocupar mais com as pessoas próximas a nós do que com estranhos - os preconceitos da empatia nos tornam menos capazes de fazer julgamentos morais justos.
A empatia motiva ações que são gentis, mas não moralmente corretas
Bloom escreve que uma segunda falha da empatia é que ela nos motiva a aliviar o sofrimento a curto prazo, tomando medidas que podem ter consequências negativas para a pessoa que estamos tentando ajudar, ou até mesmo para um grupo inteiro de outras pessoas, a longo prazo.
Um dos motivos pelos quais as ações motivadas pela empatia nem sempre são morais é o fato de que a empatia geralmente é focada de forma arbitrária. Bloom ressalta que não olhamos logicamente para onde poderíamos fazer mais bem. Em vez disso, permitimos que nossa atenção e preferências ditem como direcionar nossa empatia. É por isso que as ações motivadas pela empatia podem não ser o curso de ação moralmente correto, mesmo que sejam gentis.
Por exemplo, os pais motivados fortemente pela empatia podem tentar evitar que seus filhos sofram no curto prazo e não conseguem manter em mente as prioridades de longo prazo. A ação mais amorosa e inteligente (e moralmente correta) é exigir que a criança vá ao dentista ou faça a lição de casa, mesmo que isso cause dor ou frustração no momento.
A empatia é limitada em seu foco
Uma terceira falha da empatia é que é mais fácil sentir empatia por uma pessoa do que por várias pessoas e é difícil senti-la por um grupo, portanto, a empatia nos leva a tomar decisões que priorizam um indivíduo em detrimento de um grupo. Isso não é o ideal se a priorização das necessidades de uma pessoa resultar em consequências negativas para outras.
A empatia é exaustiva
Em quarto lugar, a empatia pode ser onerosa de ser vivenciada e mantida: Bloom escreve que as pessoas que colocam as necessidades dos outros antes das suas próprias ou que são altamente empáticas podem sofrer consequências negativas, como se sentirem incomodadas com a dor alheia ou estarem em relacionamentos em que não recebem tanto cuidado quanto dão. Isso acontece porque a empatia envolve sofrer quando outras pessoas estão sofrendo, o que não só é angustiante como também pode prejudicar nossa capacidade de ajudar a pessoa que está sofrendo.
A empatia motiva a violência
Uma última falha da empatia é que ela pode nos motivar a nos comportar de forma agressiva para proteger alguém que foi injustiçado. Bloom escreve que a empatia pode até nos motivar a entrar em um conflito em nome da vítima de violência ou injustiça.
Ele oferece o exemplo de como os brancos do sul dos Estados Unidos simpatizavam com as mulheres brancas supostamente estupradas por homens negros e reagiam com linchamentos e outras formas de violência.
Por que a empatia não é necessária?
Geralmente confiamos na empatia quando tomamos decisões que afetam outras pessoas. Apesar de Bloom argumentar contra o uso da empatia, ele não defende um comportamento egoísta nem deixa de considerar as necessidades dos outros. Em vez disso, ele afirma que podemos ser pessoas gentis e compassivas sem fazer da empatia parte de nosso processo de tomada de decisão.
Exploraremos a explicação de Bloom sobre como não precisamos ter empatia por alguém para tratá-lo com bondade ou para agir moralmente. Também examinaremos seu argumento de que a violência e a crueldade não resultam da falta de empatia e apresentaremos seu argumento de que não é a empatia que nos faz comportar de maneira moralmente correta.
Não precisamos de empatia para agir com bondade
Um dos motivos pelos quais Bloom sugere que a empatia é desnecessária é que não precisamos sentir empatia por alguém para tratá-lo com bondade. Essa ideia se divide em três percepções: que há várias emoções que possibilitam o comportamento gentil, que o cuidado é melhor do que a empatia para motivar a gentileza e que a preocupação motiva o cuidado. A seguir, daremos uma olhada mais detalhada em cada uma delas.
O autocontrole, a inteligência e a compaixão possibilitam a bondade
Bloom escreve que não é a empatia, mas o autocontrole, a inteligência e a compaixão que nos ajudam a ter um comportamento gentil com os outros. O autocontrole e a inteligência são relativamente autoexplicativos, e Bloom define compaixão como uma preocupação com os outros e um desejo de que eles tenham sucesso.
Podemos nos Comporte-Se com gentileza cuidando, e não tendo empatia
Bloom não apenas escreve que a empatia é desnecessária para cuidar de outras pessoas, mas também argumenta que podemos ser pessoas melhores e mais morais se resistirmos a agir como a empatia nos induz. Por exemplo, quando alguém está angustiado, às vezes pode ser mais útil se pudermos reagir com calma e racionalidade em vez de assumir a angústia da outra pessoa. Dessa forma, nossa capacidade de entender a situação e resolver o problema não será prejudicada por nossas emoções.
Bloom ressalta que nos sentimos felizes quando alguém que amamos está feliz e tristes quando alguém de quem gostamos está triste , não porque nossas emoções espelham as da outra pessoa, mas porque elas surgem de nosso cuidado com ela. Ele também ressalta que nossas emoções podem, na verdade, atrapalhar o compartilhamento da felicidade de outra pessoa, por exemplo, quando sentimos inveja da conquista que a deixou feliz.
A preocupação, e não a empatia, nos motiva a cuidar dos outros
Outro motivo pelo qual não precisamos de empatia para agir com bondade é que , na verdade, não é a empatia, mas a preocupação, que nos motiva a cuidar de outras pessoas. As pressões da seleção natural motivam o comportamento altruísta porque é evolutivamente vantajoso para nós cuidar daqueles que compartilham nossos genes. Portanto, explica Bloom, a evolução humana nos equipou com uma preocupação fundamental com o bem-estar das outras pessoas. Essa capacidade evoluída de preocupação (em vez de empatia) é o que nos motiva a cuidar dos outros.
Não precisamos de empatia para entender a moralidade
Uma segunda razão pela qual Bloom argumenta que a empatia é um guia inadequado para nossas decisões morais é que nosso sistema moral consiste em mais do que simples respostas empáticas. Bloom sugere que a capacidade das crianças de ajudar os outros, talvez sem verdadeira empatia, mostra que podemos nos comportar de forma a cuidar dos outros sem sentir suas emoções ou assumir suas experiências.
Bloom considera a ideia de que a empatia pode representar um trampolim de desenvolvimento para uma compreensão mais madura da moralidade. Mas ele conclui que não temos evidências suficientes para saber se as crianças ajudam os outros porque estão tendo empatia (sentindo o que os outros estão sentindo) ou porque estão apenas se importando com os outros. Como as evidências são inconclusivas, Bloom escreve que não podemos demonstrar que a empatia é necessária para o desenvolvimento da moralidade.
Não é a falta de empatia que causa a violência e a crueldade
Por fim, um terceiro motivo pelo qual Bloom caracteriza a empatia como inadequada para orientar nossas decisões é que a empatia nem sempre nos impede de tratar mal as outras pessoas e, por outro lado, não é necessariamente a falta de empatia que causa violência ou crueldade.
Bloom escreve que há várias teorias sobre por que nos comportamos de forma cruel. Alguns especialistas acham que o comportamento violento é uma disfunção de autocontrole. Outros acreditam que a violência é apenas parte de nossa natureza. Além disso, às vezes agimos com crueldade de forma deliberada e coerente com nosso senso de moralidade. Em todos esses casos, não é a falta de empatia que causa o comportamento violento.
Alguns especialistas teorizam que a falta de empatia pode levar à agressão por nos levar a desumanizar e objetificar outras pessoas. Mas Bloom argumenta que a empatia não é um componente necessário de nossa capacidade de evitar a desumanização. Em outras palavras, não precisamos de empatia para optar por tratar outras pessoas como totalmente humanas.
Bloom também ressalta que, como observamos anteriormente, a empatia (e não a falta de empatia) pode estar implicada em alguns atos de violência. Por exemplo, a empatia pode ter desempenhado um papel na motivação de atrocidades como o genocídio de judeus durante o Holocausto. Isso porque as pessoas foram levadas a ter empatia pelas crianças alemãs que supostamente haviam sido abusadas por judeus, a ponto de acreditarem que atos cruéis e violentos, inclusive o genocídio, pareciam justificáveis.
Como podemos tomar decisões melhores, com ou sem empatia?
Ao desconstruir como a empatia afeta nossas decisões e leva a resultados abaixo do ideal, Bloom propõe uma alternativa à empatia: a compaixão racional. Exploraremos como Bloom descreve a compaixão racional e argumenta que ela nos dá a capacidade de nos comportarmos de forma mais racional do que quando guiados pela empatia. Também examinaremos as recomendações de Bloom sobre as estratégias que você pode usar para tomar decisões mais morais quando suas ações afetarem outras pessoas.
O que é compaixão racional?
Ao argumentar contra a tomada de decisões por meio da empatia, Bloom afirma que devemos usar uma compaixão consciente, deliberada e "fundamentada" para garantir que ajamos com cuidado com os outros.
Embora a "compaixão racional" possa parecer semelhante à "empatia cognitiva" - que, como lembrete, envolve a compreensão das experiências dos outros e tem lugar em nossas interações com os outros, de acordo com Bloom - há uma diferença fundamental entre as duas. Enquanto a empatia cognitiva envolve a compreensão do que outra pessoa está sentindo, a compaixão tem menos a ver com pensar na experiência de outra pessoa e mais com preocupar-se com ela e seu bem-estar. Como a compaixão envolve a preocupação com as outras pessoas e o desejo de que elas sejam felizes e prosperem, ela nos permite sentir pelos outros sem assumir seus sentimentos.
Bloom explica que, com a compaixão racional, podemos usar nossa capacidade de pensamento racional para lidar com problemas morais. Essa forma de compaixão combina nossa capacidade de nos preocuparmos com as outras pessoas com nossa capacidade de tomar decisões objetivas e imparciais. Inteligência, autocontrole e preocupação com os outros são componentes fundamentais da compaixão racional, e todos eles podem informar nossas decisões. Por exemplo, se a sua comunidade for atingida por uma tempestade devastadora, você pode fazer um plano lógico para distribuir recursos da forma mais ampla possível para as pessoas afetadas, em vez de se concentrar apenas nas pessoas que você conhece e com as quais tem empatia natural.
Temos a capacidade de raciocinar?
Bloom antecipa um dos principais motivos pelos quais as pessoas podem se opor à sua sugestão de substituir a empatia pela compaixão racional: Alguns estudiosos sugerem que nossa capacidade de pensamento racional não é forte o suficiente (ou dominante o suficiente) para vencer as influências mais emocionais. Mas Bloom discorda. Ele afirma que podemos escolher a razão em vez da emoção quando tomamos decisões morais.
Uma ideia duradoura na psicologia é que temos dois sistemas cognitivos que se envolvem em tipos muito diferentes de pensamento: emocional e racional. Bloom explica que, de acordo com alguns pesquisadores, o sistema racional muitas vezes é incapaz de se sobrepor ao sistema emocional. Somos irracionais de várias maneiras: Usamos heurística, ou atalhos mentais, para tomar decisões, o que nos faz sucumbir à influência de vieses cognitivos e ignorar taxas básicas em nossas estimativas de probabilidade, fazendo julgamentos incorretos e tomando decisões irracionais.
Mas Bloom escreve que, se essas falhas em nossa tomada de decisão deixam claro que somos irracionais, nossa capacidade de superá-las ilustra como podemos ser inteligentes apesar de nossa irracionalidade. Ele sugere que, embora nossa capacidade de pensar racionalmente não seja suficiente, por si só, para nos tornar pessoas boas ou morais, a racionalidade é uma parte fundamental da moralidade. Por fim, ele conclui que todos nós temos a capacidade de nos comportar racionalmente e tomar decisões melhores.
Como podemos tomar decisões melhores e mais morais?
Se você quiser seguir o conselho de Bloom de confiar menos na empatia e mais na compaixão racional para orientar suas decisões, pode ser útil ter uma ideia de por onde começar. Vamos explorar quatro ideias que Bloom oferece para tomar decisões melhores: estratégias que envolvem exercitar sua capacidade de pensar racionalmente e usar a empatia de forma produtiva e apropriada.
Exercite o autocontrole
A primeira estratégia para melhorar a tomada de decisões com compaixão é praticar o autocontrole, mesmo em situações em que você tende a reagir emocionalmente. Bloom escreve que o autocontrole pode ser a medida mais útil do pensamento racional porque o exercício do autocontrole exige que você verifique suas emoções, impulsos e pensamentos irracionais. A prática do autocontrole pode ajudá-lo a usar a compaixão racional em vez da empatia ao tomar decisões.
Concentre-se nas decisões que importam
Outra estratégia que pode ajudá-lo a tomar melhores decisões morais envolve prestar atenção especial às escolhas que mais importam. Bloom escreve que é mais importante se comportar racionalmente quando estamos tomando decisões que afetam outras pessoas: Essas são situações em que as escolhas que fazemos têm peso moral.
De acordo com Bloom, ao nos basearmos em nossa preocupação inata de tratar as pessoas de forma gentil e equitativa e não prejudicá-las, podemos tomar decisões que tratem cada pessoa como valiosa. Isso pode nos ajudar a agir com mais compaixão em relação a todos do que se dependêssemos apenas de nossas respostas emocionais, pois sentimos mais intensamente o valor da vida das pessoas mais próximas a nós.
Considere as consequências
Uma terceira técnica para melhorar seu processo de tomada de decisão envolve considerar as repercussões que suas escolhas podem ter para outras pessoas. Bloom escreve que , para fazer escolhas moralmente boas, é preciso prever as consequências de suas ações. Como a empatia nem sempre tem consequências positivas - e muitas vezes negativas, como Bloom argumenta ao longo do livro -, pensar nas possíveis consequências de suas ações pode ajudá-lo a tomar decisões mais morais e otimizar suas chances de obter bons resultados.
Use a empatia de forma produtiva
Por fim, Bloom conclui que é importante colocar a empatia em seu devido lugar em nossos processos de tomada de decisão. Podemos nos apoiar em nossas emoções para nos motivar a fazer o bem, mas podemos usar nossas habilidades de raciocínio para descobrir como fazer o bem. Os pontos fracos da empatia podem superar seus pontos fortes quando a usamos no contexto errado. Quando precisamos tomar decisões com peso moral, faz sentido usar alternativas como a compaixão racional.
---Fim da visualização---
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Veja o que você encontrará em nosso resumo completo de Against Empathy:
- Como a compreensão convencional da empatia está errada
- Como a empatia pode nos motivar a agir de forma injusta, irracional e cruel
- Por que devemos praticar a compaixão racional em vez da empatia
