Este artículo es un extracto de la guía del libro deShortform "El camino del Zen" de Alan Watts. Shortform tiene los mejores resúmenes y análisis del mundo de los libros que deberías leer.
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¿Es posible conocer algo sin describirlo con palabras? ¿Cuál es la diferencia entre actuar impulsivamente y actuar espontáneamente?
Dos filosofías taoístas contribuyeron a dar forma al budismo zen: Hay dos formas de conocer, y podemos actuar de forma espontánea y natural. Alan Watts analiza la influencia del taoísmo en el zen en su obra clásica The Way of Zen.
Sigue leyendo para conocer la conexión entre el taoísmo y el budismo zen.
Taoísmo y Zen
El zen y sus ideas se remontan a tres escuelas de pensamiento: El taoísmo, el confucianismo y el budismo Mahayana. El taoísmo y el confucianismo son formas chinas de pensamiento y religión, mientras que el budismo mahayana es una escuela india del budismo. Cada uno de ellos aportó ideas que se convertirían en fundamentales para las enseñanzas del budismo zen sobre la vida y la iluminación. Examinemos los vínculos entre el taoísmo y el zen.
El taoísmo propone lo que Watts denomina una liberación del confucianismo. Mientras que el confucianismo subraya la importancia de la ética y las convenciones sociales, el taoísmo pretende ayudar a la gente a ver esas convenciones como lo que son: significados y valores acordados socialmente más que algo real o concreto. El taoísmo propone que comprender la verdadera naturaleza de estas convenciones nos permite alejarnos de ellas y experimentar la vida en armonía con el universo tal y como existe en realidad.
Shortform Nota breve: el taoísmo se ocupa de las limitaciones que te impones a ti mismo en las esferas física, psicológica y espiritual de tu vida, como cuando sigues un sistema de creencias como el confucianismo. Al animarte a cuestionar las ideas que has aprendido de la sociedad, el taoísmo pretende ayudarte a trascender tus limitaciones y a vivir de acuerdo con la verdadera naturaleza de la realidad, actuando sólo de forma acorde con el Tao. Un aspecto clave del taoísmo -compartido por el budismo zen- es que propone que la verdad más elevada, o el Tao, no puede expresarse con palabras ni entenderse mediante el pensamiento lógico. Las palabras son sólo símbolos de las cosas que representan, y la iluminación se produce más allá de los límites de la descripción y la definición).
Dos ideas del taoísmo se convirtieron en fundamentales para el budismo zen: la idea de que podemos experimentar dos tipos diferentes de conocimiento y la idea de que podemos actuar espontáneamente en el momento.
Hay dos formas de saberlo
En primer lugar, la idea taoísta de que existen dos tipos de conocimiento -convencional y no convencional- influyó profundamente en el Zen. El conocimiento convencional depende de significados y juicios de valor acordados socialmente. Watts escribe que éstos se definen culturalmente y tienen que representarse en el lenguaje (u otras formas de notación, como las ecuaciones matemáticas). Los hechos, las etiquetas y las definiciones son conocimientos convencionales. Por ejemplo, utilizamos el conocimiento convencional cuando caminamos por la calle y nos damos cuenta de que caminamos bajo "árboles"; que uno es un "roble" y otro un "árbol planetario", y que ambos pertenecen a una categoría de organismos llamada "plantas".
Por otra parte, el conocimiento no convencional no se basa en las abstracciones del lenguaje y la representación. En su lugar, se acerca directamente a la experiencia del mundo real. Cuando caminas bajo un roble, puedes sentir su sombra, sentir el aroma de sus hojas y observar el movimiento de sus ramas. La experiencia de observarlo sin nombrarlo ni describirlo es un conocimiento no convencional. A menudo suponemos que no podemos "conocer" algo a menos que podamos expresarlo con el lenguaje. Pero el taoísmo propone que el conocimiento no convencional nos permite conocer el mundo directamente, experimentándolo.
Shortform NotaShortform : La distinción entre conocimiento convencional y conocimiento no convencional es relevante más allá de las fronteras del Zen. El filósofo Jay Garfield identifica la relación entre la realidad ordinaria (conocimiento convencional) y la realidad última (conocimiento no convencional) como una cuestión relevante en todas las escuelas budistas. En todas partes surgen preguntas sobre si ambas son iguales o diferentes, y sobre si el mundo es ilusorio o real. En el budismo indio, la "teoría de las dos verdades" sostiene que existe una "verdad de las convenciones mundanas" que encaja dentro de nuestros marcos lingüísticos y conceptuales convencionales y una "verdad de lo último" más allá de los límites de esos marcos).
Podemos actuar de forma espontánea y natural
Otra idea fundamental del Zen proviene del principio taoísta wu-weila experiencia de tomar decisiones de forma natural y espontánea. Watts escribe que, cuando dejas que tu mente decida cómo actuar, se mueve de forma más natural e inteligente, no impulsivamente, sino a partir de la espontaneidad del momento. Esto conduce a la experiencia de wu-hsin, traducido como "no mente", una especie de "no autoconciencia" que puedes experimentar cuando dejas que tu mente trabaje sin tratar de dirigirla o interferir con ella. Puedes desarrollar te, o "virtud", una capacidad creativa a la que sólo puedes acceder actuando de forma natural y espontánea.
Watts lleva esta lógica un paso más allá y explica que no sólo se puede actuar espontáneamente, sino que no hay otra forma de comportarse. Si te das cuenta de que incluso tus intenciones, acciones intencionadas y decisiones voluntarias surgen espontáneamente de tu yo natural (el yo que experimentas realmente, en lugar de la idea abstracta de ti mismo), entonces puedes dejar de intentar ser espontáneo o de preocuparte por no serlo.
Shortform NotaShortform : Experimentar el wu-wei y el wu-hsin son partes fundamentales del objetivo taoísta de vivir en armonía con el universo. El Tao Te Ching enseña que, si bien fabricamos cosas con materiales tangibles, lo que a menudo utilizamos en nuestra vida cotidiana es el espacio intangible, como el espacio vacío dentro de una casa. Para crear un tipo de vacío similar en tu vida, tienes que abrazar el wu-wei, que implica dejar de lado tus deseos personales y actuar sólo cuando sea el momento adecuado. Es entonces cuando podemos experimentar el wu-hsin y actuar de forma natural y despreocupada).
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Esto es lo que encontrará en nuestro resumen completo de El camino del Zen:
- Los grandes principios y la historia del budismo zen
- Cómo experimentar el Zen en la vida cotidiana sin una práctica estricta de la meditación
- Por qué es un error llamar "práctica" al Zen
