Este artículo es un extracto de la guía del libro deShortform "No hay partes malas" de Richard C. Schwartz. Shortform tiene los mejores resúmenes y análisis del mundo de los libros que deberías leer.
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¿Qué es Richard Schwartz No hay partes malas de Richard Schwartz? ¿Cuál es el mensaje clave del libro?
En No hay partes malasRichard Schwartz ofrece una visión general de los Sistemas Familiares Internos (SFI ), una práctica terapéutica basada en la idea de que cada uno de nosotros está formado por una compleja red de "partes" diferentes. Esboza la teoría que subyace a sus principios básicos y cómo puede ayudar a las personas a vivir una vida más plena.
A continuación se ofrece un breve resumen de No hay partes malas: Sanar el trauma y restaurar la integridad con el modelo de sistemas familiares internos.
No hay partes malas: Sanar el trauma y restablecer la integridad con el modelo de sistemas familiares internos
En No hay partes malasel Dr. Richard Schwartz presenta los Sistemas Familiares Internos (SFI), un modelo de psicoterapia basado en pruebas que cuestiona el supuesto terapéutico predominante de la mente unitaria. El IFS sugiere que, en lugar de ser una sola persona, todos tenemos múltiples personas dentro de nosotros: un Yo central y múltiples partes internas coexistentes (o subpersonalidades) que se relacionan entre sí del mismo modo que los miembros de una familia se relacionan entre sí. Al igual que una familia, nuestro sistema interno puede ser solidario y afectuoso, o tóxico y destructivo. El objetivo de la IFS es ayudar a los pacientes a acceder a su Yo central para "curar" las partes internas heridas y poner fin a los patrones negativos dentro del sistema familiar interno.
Aunque cualquiera puede beneficiarse de la terapia IFS, puede ser especialmente útil para las personas que están superando experiencias traumáticas.
Schwartz, el creador del IFS, empezó su carrera trabajando como terapeuta matrimonial y familiar. También impartió clases en la Universidad de Illinois en Chicago y trabajó en el Instituto de la Familia de la Universidad Northwestern. Al principio de su carrera, Schwartz se interesó especialmente por la teoría de los sistemas familiares de Bowen, que describe la familia como un sistema emocional interconectado en el que los individuos se entienden mejor dentro del contexto de sus relaciones familiares.
La IFS surgió de la experiencia de Schwartz en sistemas familiares. Empezó a desarrollar la teoría de la IFS a principios de los años ochenta después de oír a numerosos clientes referirse a "partes internas" de sí mismos. Sus clientes describieron cómo estas partes estaban en conflicto entre sí, luchando con diferentes necesidades, motivaciones y deseos, al igual que una familia. Schwartz empezó a preguntarse si el concepto de sistemas familiares podría aplicarse a la red de partes internas de un individuo.
En 1987 publicó su artículo seminal sobre "Sistemas familiares internos". Desde entonces, Schwartz ha publicado múltiples libros sobre el tema, entre ellos Terapia de sistemas familiares internos (1997), You Are the One You've Been Waiting For (2008) y, más recientemente No hay partes malas (2021). En 2000, Schwartz fundó el Center for Self Leadership, que más tarde se convirtió en The IFS Institute, que ofrece formación profesional continua en el enfoque IFS. Es profesor clínico asociado de psiquiatría en la Facultad de Medicina de Harvard.
Desde que Schwartz desarrolló por primera vez la IFS, el modelo ha evolucionado desde una teoría tentativa hasta una práctica terapéutica basada en la evidencia, con una metodología recomendada y directrices profesionales para trabajar con los clientes. El Instituto IFS ofrece formación profesional continua en el enfoque IFS. Hay miles de terapeutas IFS formados que aplican el modelo en todo el mundo, ya sea como herramienta terapéutica o como enfoque principal.
No hay partes malas está escrito para personas que sienten curiosidad por la IFS y están interesadas en explorarla como herramienta terapéutica. Sin embargo, aunque Schwartz ofrece múltiples ejercicios introductorios a lo largo del libro, advierte a los lectores que no profundicen demasiado en el proceso sin el apoyo y la orientación de un terapeuta o practicante de IFS formado, ya que la IFS tiene el potencial de sacar a la luz experiencias traumáticas.
En esta guía, discutiremos los fundamentos teóricos de la IFS, explicaremos cómo funciona y cómo se ve en la práctica, ampliando las explicaciones de Schwartz con ideas y estrategias ofrecidas por otros terapeutas de IFS cuando sea necesario. Además, también presentaremos algunas de las críticas que rodean a la IFS como herramienta terapéutica.
Los fundamentos del IFS
Para entender la terapia IFS, es importante comprender primero los dos conceptos fundamentales sobre los que se construye: la multiplicidad y el pensamiento sistémico.
Multiplicidad
En esta sección, presentaremos las concepciones culturales dominantes del "yo" antes de explicar el modelo alternativo de "multiplicidad" de Schwartz.
La teoría del yo dominante en psicología propone la existencia de una mente, denominada por el autor "mono-mente", de la que emanan todos los pensamientos y sentimientos. Esta teoría sugiere que todo lo que pensamos, sentimos, imaginamos y deseamos procede de un yo singular y unificado.
Schwartz sostiene que la concepción "monocéntrica" del yo no sólo es falsa, sino perjudicial. El problema de este paradigma, según Schwartz, es que si sólo somos una cosa, cualquier pensamiento o emoción vergonzoso, violento o socialmente inaceptable pone en tela de juicio nuestra identidad central. Entonces nos sentimos obligados a suprimir o controlar esas partes de lo que somos, lo que provoca sentimientos de odio hacia nosotros mismos, vergüenza y ansiedad.
Propone un concepto alternativo del yo en el que todos tenemos un yo central y una "multiplicidad" de partes en nuestro interior, ninguna de las cuales es intrínsecamente mala y todas quieren lo mejor para nosotros. Este concepto de multiplicidad interna va en contra de las antiguas normas culturales que enmarcan la idea de los yoes múltiples como producto de daños emocionales o enfermedades mentales (por ejemplo, el Trastorno de Identidad Disociativo, antes conocido como Trastorno de Personalidad Múltiple). Schwartz explica que honrar, en lugar de patologizar, nuestra multiplicidad nos permite ver cada parte de lo que somos como merecedora de atención y compasión.
Schwartz subraya que nuestras partes internas no son metáforas ni símbolos, sino seres con sus propios pensamientos, emociones y motivaciones complejas. Si no has explorado este concepto antes, puede ser difícil de imaginar. Imagina que estás debatiendo si asistir o no a una fiesta. Puede que notes que una parte de ti realmente quiere ir -dice que te divertirás y conocerás a gente nueva-, mientras que otra parte te advierte que te quedes en casa porque probablemente no conocerás a nadie y te sentirás fuera de lugar. Estos dos monólogos internos son partes internas diferentes que tienen motivaciones contrapuestas: La primera quiere ayudarte a ampliar tus horizontes, mientras que la segunda quiere protegerte del rechazo.
Pensamiento sistémico
El concepto de multiplicidad es el primer paso para comprender el modelo de Sistemas Familiares Internos. El siguiente es el concepto de pensamiento sistémico. En esta sección, describiremos brevemente el pensamiento sistémico en su relación con la teoría de los sistemas familiares que inspiró a Schwartz para desarrollar el IFS.
El pensamiento sistémico es la idea de que no podemos entender algo observando sus partes de forma aislada. Explorar las relaciones y pautas de un sistema nos ayuda a comprender tanto el todo como las partes. Pensemos en el funcionamiento de un ecosistema. Podemos entender mejor una especie de flora o fauna observando cómo se relaciona e interactúa con otras especies del entorno.
En psicoterapia, la Teoría de los Sistemas Familiares utiliza el pensamiento sistémico para entender la familia como una unidad. La teoría sostiene que, en lugar de diagnosticar a un niño de forma aislada, los terapeutas deben trabajar con él dentro de su contexto familiar, observando cómo se relacionan e interactúan los miembros de la familia, considerando qué papeles asumen los distintos miembros de la familia y confrontando valores y creencias inconscientes. Por ejemplo, en una familia en la que los padres suelen estar en conflicto, un niño puede asumir el papel de mediador, creyendo que es responsable de mantener la paz en el hogar.
La IFS sugiere que, al igual que en una familia, nuestras partes internas interactúan entre sí en una red de relaciones igualmente compleja, a menudo asumiendo papeles bienintencionados pero poco saludables.
La terapia IFS en la práctica
En la siguiente sección, explicaremos los objetivos de la IFS, definiremos los términos clave y profundizaremos en cómo es la terapia IFS en la práctica. (Esta sección pretende ser una introducción teórica al modelo, pero Schwartz desaconseja probar la terapia IFS sin el apoyo de un terapeuta IFS formado).
El objetivo global de la IFS es sanar nuestro sistema familiar interno curando las partes heridas de nosotros mismos para que podamos acercarnos a nosotros mismos y al mundo con más compasión y curiosidad.
Al igual que la más conocida Terapia cognitiva ), la IFS es una forma de terapia hablada. Los terapeutas formados en IFS utilizan preguntas, sugerencias y la escucha activa para guiar a los clientes a través del proceso de conocer su sistema familiar interno y sanar sus partes heridas.
Parte 1: Conozca su sistema familiar interno
Antes de intentar cambiar nada de nuestro sistema familiar interno, Schwartz recomienda empezar a tomar conciencia de nuestro sistema interior, empezando por el Yo.
El yo
El Yo es el líder del sistema familiar interno: sabio, compasivo y paciente por naturaleza. Según Schwartz, el Yo no domina ni socava nuestras partes, sino que actúa como "cuidador" de ellas. Schwartz describe el Yo como una figura paterna sana y cariñosa cuyo propósito es guiar y nutrir a las partes. A diferencia del resto de las partes de nuestro sistema interno, no podemos observar ni hablar con nuestro Yo porque es la "sede de la conciencia" desde la que experimentamos nuestros mundos interno y externo.
Cuando notamos que nos sentimos abiertos y curiosos, estamos practicando lo que Schwartz denomina Autoliderazgo o Autoenergía. Considera el siguiente ejemplo. Es domingo por la noche. Estás cansado y pensando en tomarte la mañana libre en el trabajo. Una parte de ti te dice que necesitas descansar, mientras que otra te regaña por holgazanear. Puede que te sientas culpable por querer tomarte la mañana libre o preocupado por lo que dirá tu jefe si te quedas en casa. Estos sentimientos provienen de partes. Sin embargo, si practicas el Autoliderazgo, tu Yo sentirá curiosidad por estos deseos aparentemente contradictorios y querrá saber más sobre las motivaciones que hay detrás de ellos.
Las piezas
El siguiente paso para conocer tu sistema familiar interno es conocer tus partes.
Cada una de nuestras partes, o subpersonalidades, es una parte de lo que somos. Tienen sus propios objetivos y motivaciones, incluso recuerdos, y distintos niveles de sabiduría, madurez y emocionalidad. Pueden adoptar formas diferentes o ser una versión más joven de nosotros mismos.
Todas nuestras partes tienen buenas intenciones para nosotros, pero a veces pueden quedar atrapadas en papeles que las hacen actuar de forma extrema, improductiva o destructiva. Por ejemplo, alguien que ha sufrido abusos de niño puede tener una parte atrapada en ese lugar traumatizado y una parte que, por instinto de protección, sabotea habitualmente las relaciones íntimas por miedo a salir herido.
Al igual que para conocer nuestro Yo, el primer paso para conocer nuestras partes es practicar un mayor autoconocimiento. ¿Cuándo surgen ciertas emociones y por qué? Por ejemplo, imagina que has quedado con un amigo para cenar y llega 40 minutos tarde. Si una parte de ti se siente profundamente enfadada con tu amigo, esa parte enfadada podría ser un mecanismo de defensa para protegerte del miedo más profundo a ser abandonado. Prestar más atención a tu paisaje emocional te ayudará a conocer las partes de tu sistema familiar interno.
Aunque Schwartz subraya que todos los sistemas familiares internos son exclusivos del individuo, nuestras partes tienden a organizarse en una de estas dos categorías: partes vulnerables (llamadas exiliadas) y partes protectoras.
Exiliados
Schwartz se refiere a nuestras partes vulnerables como exiliados. Los exiliados son las versiones más jóvenes y vulnerables de lo que somos, a veces llamados nuestros "niños interiores". Suelen ser las partes que han experimentado directamente algún tipo de trauma y luego han asumido la carga de esas emociones, dejándolas atrapadas en el pasado.
Aunque estos niños interiores suelen ser dulces, inocentes, juguetones y confiados, también son muy sensibles y propensos a ser heridos. Los exiliados son las partes de nosotros mismos que más solemos ocultar porque no queremos experimentar su dolor o vergüenza. Por ejemplo, imagina que te gritaban por llorar cuando eras pequeño. Esto podría crear una parte exiliada de ti que siente vergüenza cada vez que lloras delante de otras personas.
Protectores
Mientras tanto, nuestras partes protectoras son las partes de nosotros mismos que asumen el papel de defender a nuestros exiliados de futuros daños. Siguiendo con el ejemplo anterior, si hubiera un exiliado que sintiera vergüenza por llorar en público, podría haber un protector que apareciera cuando el exiliado se sintiera especialmente triste y que le dijera "aguántate". Schwartz subraya que donde hay exiliados, siempre hay protectores.
Schwartz distingue dos tipos de protectores. Los gestores son partes protectoras que actúan de forma preventiva para mantenernos a salvo, intentando controlar nuestro entorno -gestionando cuidadosamente con quién salimos, qué llevamos puesto y cómo nos perciben- para asegurarse de que no ocurra nada que desencadene los mismos sentimientos experimentados por nuestros exiliados. Los jefes suelen ser nuestras voces interiores más críticas. Su carga consiste en contener y proteger las partes más vulnerables de lo que somos.
Los bomberos son partes protectoras que actúan de forma reactiva cuando creen que estamos en peligro, normalmente cuando hay una avalancha abrumadora de emociones. Los bomberos quieren alejarnos de lo que sentimos. Pueden hacer que nos pongamos a trabajar, que veamos una serie, que consumamos sustancias para adormecer el dolor o, en casos extremos, que nos suicidemos, en un intento de alejarnos de lo que sentimos. Su carga consiste en reprimir las emociones fuertes cuando estallan.
Segunda parte: Sanar el sistema familiar interno
Después de desarrollar una mejor comprensión de nuestro sistema interno, el siguiente paso es sanar nuestro sistema familiar interno curando nuestras partes heridas, permitiéndoles salir de los papeles en los que se han visto forzadas. En esta sección, hablaremos de dos pasos clave para sanar nuestro sistema familiar interno: desmezclar y desahogar.
Sin mezclar
Antes de poder ayudar a nuestras partes, debemos ser capaces de deshacer de ellas. En nuestra vida cotidiana, el Yo se ve frecuentemente dominado por una o más de nuestras partes, un fenómeno que Schwartz denomina "mezcla". Cuando una parte y nuestro Yo se "mezclan", los sentimientos y la perspectiva de una parte agobiada se funden con el Yo. La compasión y la paciencia del Yo se ven eclipsadas por las necesidades, los deseos y las intenciones de la parte.
La mezcla es más común en momentos de emoción intensa. Por ejemplo, si uno de los padres critica una elección profesional reciente, una parte exiliada que busca la aprobación paterna puede sentirse profundamente herida, haciendo que una parte protectora intervenga como defensa. Cuando el protector se funde con el Yo, puede gritar, criticar o bloquearse como herramienta de protección.
Podemos practicar la separación notando cuándo encarnamos las cualidades del Yo y qué se siente al encarnar el Yo. Según Schwartz, el Yo de cada persona comparte el mismo conjunto de cualidades, como la apertura de corazón y la curiosidad. Schwartz explica que cuando estamos guiados por el Yo, a menudo experimentamos una sensación de amplitud y, quizá lo más notable, una ausencia de voces internas de ansiedad, duda y miedo. Aunque nadie puede estar guiado por el Yo todo el tiempo, darnos cuenta de cuándo estamos encarnando el Yo y qué sentimos al estar guiados por el Yo nos permitirá desmezclarnos más fácilmente cuando necesitemos acceder al Yo.
Sin cargas
Cuando ya no estamos mezclados con nuestras partes, podemos iniciar el proceso de ayudar a nuestras partes a desahogarse, o a soltar el peso emocional que las mantiene atrapadas en su papel. Desahogar a nuestros exiliados es clave para sanar todo el sistema familiar interno.
Las partes no se desahogarán por completo a menos que confíen en que el Yo las guíe. Sin embargo, una vez que el Ser es capaz de ayudar a las partes a sentirse lo suficientemente seguras como para descargar las emociones que han estado cargando, son capaces de dejar ir los roles a los que han sido forzadas y asumir roles más saludables dentro del sistema familiar interno. Por ejemplo, una parte que ha asumido el papel de protector y que ya no necesita proteger a un exiliado, podría dedicar su energía a forjar nuevas conexiones sociales o a explorar salidas creativas.
Antes de poder desahogar nuestras partes, debemos ser capaces de acceder a ellas y comunicarnos con ellas. Nuestros exiliados, las partes más heridas de nosotros mismos, son a menudo las más difíciles de alcanzar: están enterradasen lo más profundo y protegidas por partes protectoras que trabajan para evitar que nuestros exiliados emerjan y vuelvan a resultar heridos. Así que, para acceder a nuestros exiliados, primero debemos trabajar con nuestros protectores.
Los protectores deben darnos permiso para acceder a nuestros exiliados. Lo más importante que hay que comunicar a los protectores es que el Yo es capaz de mantener a salvo el sistema familiar interno. Entonces, cuando el protector confíe lo suficiente en el Yo, dará un paso atrás para permitir que el Yo hable con un Exiliado. Este proceso puede llevar mucho tiempo. Por ejemplo, si una parte no está dispuesta a permitir que el Yo acceda a un exiliado o incluso a hablar, un terapeuta de IFS podría animar al Yo a que sólo imagine sentarse junto a la parte protectora, permitiendo que el Yo construya confianza a través de la proximidad.
Cuando nuestros protectores nos permiten acceder a nuestros exiliados, podemos empezar a desarrollar confianza con ellos. Lo más importante que hay que comunicar a los exiliados es que sientes compasión por su dolor y su trauma. Luego, invítalos a salir del lugar triste en el que se encuentran. Cuando invites a los exiliados a salir del pasado, puedes pedirles que imaginen un lugar o un momento que les resulte seguro. A continuación, puedes invitarles a soltar la emoción que han estado reteniendo, incluso visualizando cómo la lavan o la liberan en el aire.
Implicaciones del autoliderazgo
Según Schwartz, convertirse en una persona autodirigida no sólo tendrá efectos positivos en su propia vida y en sus relaciones interpersonales, sino también en su comunidad en general y en el mundo. En la siguiente sección, hablaremos de los efectos dominó que se derivan del hecho de que las personas se guíen más por sí mismas.
Schwartz explica que a medida que "descargamos" nuestras partes y nos volvemos más autodirigidos, nos convertimos en una versión más compasiva de nosotros mismos, que no está controlada por traumas, miedos e inseguridades del pasado. El resultado suele ser un cambio de objetivos y prioridades. Las personas que se guían por sí mismas están más arraigadas en su humanidad y más en sintonía con el hecho de formar parte de algo más grande que ellas mismas, por lo que sus objetivos tienden a centrarse más en la comunidad que en el progreso personal. Por ejemplo, según Schwartz, las personas que se guían por sí mismas están más interesadas en retribuir a sus comunidades o en explorar actividades creativas.
Dirigirnos cada vez más a nosotros mismos también cambia nuestra forma de percibir e interactuar con el mundo exterior. Schwartz argumenta que cuando vemos nuestras partes internas como intrínsecamente defectuosas, egoístas y poco fiables, percibimos el mundo exterior a través de la misma lente. Sin embargo, a medida que nos volvemos más autodirigidos, empezamos a ver a las personas, al igual que a nuestras partes, como intrínsecamente buenas, bienintencionadas y dignas de confianza, por lo que nos acercamos a ellas con compasión y curiosidad, y nos sentimos más conectados con los demás y con el mundo que nos rodea. Schwartz sostiene que este cambio mental tiene el poder de transformar el mundo: las relaciones geopolíticas, la estructura de las prisiones e incluso nuestras interacciones con los recursos naturales y el medio ambiente.
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Esto es lo que encontrará en nuestro resumen completo No hay partes malas :
- Un análisis detallado de la IFS, un modelo de psicoterapia que cuestiona la idea de una mente unitaria
- Por qué es normal tener voces contradictorias en la cabeza
- Cómo es la terapia IFS en la práctica y sus beneficios
