Este artículo es un extracto de la guía del libro deShortform "El camino del Zen" de Alan Watts. Shortform tiene los mejores resúmenes y análisis del mundo de los libros que deberías leer.
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¿En qué se diferencia el budismo zen del budismo tradicional? ¿Cómo concibe el despertar y la meditación? ¿Qué son wu-hsin y dhyana?
El Zen tomó prestados varios conceptos de tradiciones anteriores y desarrolló algunas filosofías propias. Esto lo convierte en una propuesta única dentro del pensamiento oriental. Alan Watts explora las ideas que diferencian el zen de otras escuelas budistas.
Continúa leyendo para conocer las tres distinciones principales del budismo zen.
¿En qué se diferencia el budismo zen?
Aunque el Zen se construyó sobre lo que había antes, es una escuela única del budismo Mahayana con muchas ideas originales. ¿En qué se diferencia el budismo zen del budismo tradicional? Las diferencias más importantes son su franqueza (en el despertar y en la enseñanza), su postura ante la meditación y sus principios sobre cómo utilizar la mente.
El despertar es directo e instantáneo
La primera idea única del Zen es su comprensión de la naturaleza del despertar. En otras escuelas budistas, es posible que haya que trabajar toda una vida para alcanzar el despertar. Pero en el Zen, el despertar es inmediato y puede ocurrir en cualquier momento. Watts explica que no hay que pasar por una secuencia de etapas espirituales ni pasarse el día en meditación para alcanzarlo. En su lugar, el despertar puede ocurrir instantáneamente, una experiencia llamada satori. El Zen enseña que se puede experimentar el despertar en actividades cotidianas como trabajar, crear arte y apreciar el mundo natural.
El objetivo del Zen no es experimentar el despertar o alcanzar la Budeidad porque ya eres un Buda por naturaleza. Intentar convertirse en Buda es negar que ya se es Buda. Además, Watts escribe que se puede desarrollar prajna, una especie de conocimiento directo o sabiduría. El principio de prajna es que, al ver la relatividad de todo (incluida la futilidad de la búsqueda de objetivos), llegamos a conocer la verdad del mundo sin conocerla.
Shortform NotaShortform : Aunque Watts pueda dar la impresión de que el satori se produce sin esfuerzo, no es así como todo el mundo interpreta el principio. El novelista y maestro zen Peter Matthiessen, que estudió zen Rinzai, la escuela zen que hace hincapié en el despertar repentino, y escribió libros con influencias zen como El leopardo de las nieves-explica que el núcleo del zen es za-zen, una práctica de meditación en la que uno se sienta en silencio y centra su atención en el momento presente, a menudo concentrándose en la respiración. Del mismo modo, el profesor budista Andy Karr escribe que la iluminación repentina suele llegar tras un largo viaje; para la mayoría de la gente, el proceso de desarrollar prajna requiere estudiar, contemplar y meditar sobre las enseñanzas budistas).
El zen puede comunicarse directamente, sin símbolos
El segundo concepto exclusivo del Zen es su franqueza. Watts escribe que el Zen es inusualmente directo en su forma de enseñar y comunicar. El método zen de instrucción, llamado wen-ta o "historia zen", suele adoptar la forma de una anécdota en la que se formula una pregunta y luego se responde. Estas historias pretenden guiar al oyente hacia una realización, pero no son simbólicas: Los personajes no representan otra cosa y no hay metáfora.
Shortform Nota breve: La franqueza del Zen contrasta con la abstracción a la que nos hemos acostumbrado cuando experimentamos el mundo. Pico Iyer, autor de La dama y el monjeescribe que, por su franqueza en el pensamiento y la enseñanza, el budismo zen es conocido por "cortar con una espada limpia todos los nudos gordianos inventados por la mente". Pero aunque la franqueza puede parecer atractiva, también puede hacer que el Zen sea muy contraintuitivo. Un dicho atribuido a Bodhidharma sugiere que las enseñanzas del Zen son independientes del lenguaje y apuntan directamente a la mente humana. Por lo tanto, puedes percibir tu verdadera naturaleza y la Budeidad no a través del estudio del Zen, sino experimentando la verdadera naturaleza del mundo en la meditación).
Watts explica que la franqueza de una historia Zen es típica de la franqueza del Zen en la comunicación. Un método de transmisión del conocimiento llamado "señalamiento directo" consiste en demostrar un principio zen mediante palabras o acciones que no comentan abiertamente la cuestión de la historia. Por ejemplo, Watts explica que, según la tradición Zen, Buda simplemente levantó una flor para comunicar el despertar a su discípulo Mahakasyapa, un famoso ejemplo de señalamiento directo.
Shortform NotaShortform : la idea de comunicación no simbólica suena paradójica. En Señalando a la LunaMario D'Amato escribe que se cree que Buda no utilizó el lenguaje de la forma en que se utiliza habitualmente: El uso iluminado del lenguaje implica "uso", pero no "referencia". El sacerdote budista zen Norman Fischer escribe que el Buda sosteniendo en alto una flor "bastaría para evocar todas las enseñanzas, todas las verdades"para transmitir el nirvana -porque no hay nada que transmitir).
No tienes que controlar o vaciar tu mente
Una tercera idea central de las enseñanzas del Zen es el principio de wu-hsin, o "no-mente". Basado en la filosofía taoísta de la naturalidad, el principio de wu-hsin sugiere que, en lugar de intentar aquietar, vaciar o purificar la mente, hay que dejar de controlar la propia mente.
Watts escribe que, cuando combinas wu-hsin, o "no mente", con wu-nien, o "no pensamiento", liberas tu mente para que actúe mientras piensa, sin tratar de cuestionarla o controlarla. No se trata de no ser consciente de lo que ocurre a nuestro alrededor o en nuestro interior, sino de apartar la atención de los procesos cognitivos conscientes y dirigirla hacia un estado espontáneo y creativo. Esto implica simplemente observar cómo van y vienen los pensamientos, sin reprimirlos, aferrarse a ellos o intentar interferir en ellos.
Shortform Nota breve: Gran parte del pensamiento occidental sobre la atención plena, incluido su énfasis en observar pero no controlar los pensamientos, se deriva del budismo zen y de los conceptos de wu-hsin y wu-nien. En Dondequiera que vayas, allí estásJon Kabat-Zinn establece una distinción entre el pensamiento y la conciencia que requiere la atención plena. Explica que pensar implica comprometerse activamente con el flujo de sentimientos y pensamientos que experimentas, mientras que la atención plena requiere apartarse de esos pensamientos y sentimientos para simplemente observarlos).
Según Watts, el zen se convirtió en una nueva escuela de budismo porque adoptó una visión nueva y única de dhyana, un concepto que Watts señala que a menudo se traduce inadecuadamente como "meditación". Explica que dhyana podría entenderse mejor como un estado de conciencia que se centra en el presente y no está limitado por falsos límites entre "el conocedor, el saber y lo conocido". En otras palabras, el Zen enseña que, cuando entramos en un estado de dhyana, miramos más allá de las separaciones convencionales para ver el mundo tal y como es.
| ¿Cómo interpreta la ciencia la experiencia de dhyana? Los estudiosos, incluidos los científicos, ofrecen múltiples formas de interpretar dhyana. Tim Lott escribe que esta palabra sánscrita significa vacío. Explica que la base del Zen es la idea de que toda la existencia tiene una especie de "vacío dinámico", en el que la materia y la energía son lo mismo y los objetos no son tanto cosas que existen como acontecimientos que suceden. Lott señala que esto concuerda con la comprensión científica moderna de la física cuántica (que, según algunos expertos, postula una especie de vacío en el que los objetos y los acontecimientos son sólo temporales y las partículas cuánticas entran y salen de la existencia, manifestándose en el espacio-tiempo sólo cuando hay un observador). La explicación de Watts de dhyana como un estado de conciencia sin límites también podría evocar fenómenos explorados por la neurociencia. La experiencia de dhyana que describe es en cierto modo paralela a la de las personas que han sufrido traumas cerebrales localizados en un hemisferio del cerebro. En My Stroke of InsightJill Bolte Taylor escribe que, cuando sufrió un derrame cerebral en el hemisferio izquierdo, la capacidad de lógica y juicio de su hemisferio izquierdo se silenció, mientras que la capacidad de empatía y quietud de su hemisferio derecho se intensificó. Taylor explica que, para el hemisferio derecho, no existe el sentido del tiempo, no hay fronteras sino relaciones que observar, y no hay juicios de valor que desestimen las nuevas experiencias. El cerebro derecho se percibe a sí mismo y al mundo como en un continuo, en lugar de estar compuesto por entidades separadas (al igual que Watts escribe que dhyana elimina los límites entre el conocedor, el conocimiento y lo conocido). Taylor concluye que todos tenemos los circuitos cerebrales necesarios para sentir la sensación de conexión que ella experimentó, que puede ser algo parecido a dhyana. |
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Esto es lo que encontrará en nuestro resumen completo de El camino del Zen:
- Los grandes principios y la historia del budismo zen
- Cómo experimentar el Zen en la vida cotidiana sin una práctica estricta de la meditación
- Por qué es un error llamar "práctica" al Zen
Estoy muy emocionada por empezar a vivir al estilo Zen... ¿puedo llamarlo así? Aunque necesito aprender mucho