Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus?

Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Shortform Buchführer zu "The Way of Zen" von Alan Watts. Shortform hat die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.

Gefällt Ihnen dieser Artikel? Melden Sie sich hier für eine kostenlose Testversion an.

Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus? Wie sieht er das Erwachen und die Meditation? Was sind Wu-hsin und Dhyana?

Zen hat mehrere Konzepte aus früheren Traditionen übernommen und einige eigene Philosophien entwickelt. Das macht es zu einem einzigartigen Angebot im östlichen Denken. Alan Watts erforscht die Ideen, die Zen von anderen Schulen des Buddhismus unterscheiden.

Lesen Sie weiter, um mehr über die drei Hauptunterscheidungen des Zen-Buddhismus zu erfahren.

Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus?

Zen ist eine einzigartige Schule des Mahayana-Buddhismus mit vielen originellen Ideen, die auf dem aufbauen, was vorher war. Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus? Die wichtigsten Unterschiede sind seine Direktheit (beim Erwachen und in der Lehre), seine Haltung zur Meditation und seine Prinzipien, wie man seinen Geist benutzen sollte.

Das Erwachen ist direkt und augenblicklich

Die erste Idee, die dem Zen eigen ist, ist sein Verständnis der Natur des Erwachens. In anderen Schulen des Buddhismus muss man vielleicht ein Leben lang arbeiten, um das Erwachen zu erreichen. Aber im Zen ist das Erwachen unmittelbar und kann jederzeit geschehen. Watts erklärt, dass man keine Abfolge von spirituellen Stufen durchlaufen oder seine Tage in Meditation verbringen muss, um dorthin zu gelangen. Stattdessen kann das Erwachen augenblicklich erfolgen, eine Erfahrung, die Satori genannt wird. Zen lehrt, dass man das Erwachen bei alltäglichen Aktivitäten wie Arbeit, Kunstschaffen und der Wertschätzung der natürlichen Welt erfahren kann.

Im Zen geht es nicht darum, das Erwachen zu erleben oder die Buddhaschaft zu erlangen, weil man von Natur aus bereits ein Buddha ist. Der Versuch, ein Buddha zu werden, bedeutet, zu leugnen, dass man bereits ein Buddha ist. Außerdem schreibt Watts, dass man Prajna entwickeln kann, eine Art direktes Wissen oder Weisheit. Das Prinzip von Prajna ist, dass wir die Wahrheit der Welt erkennen, indem wir die Relativität von allem sehen (einschließlich der Vergeblichkeit des Strebens nach Zielen), indem wir sie nicht kennen.

Shortform Hinweis: Auch wenn Watts den Eindruck erweckt, Satori geschehe ohne Anstrengung, so wird das Prinzip nicht von allen so interpretiert. Der Romanautor und Zen-Lehrer Peter Matthiessen - der das Rinzai-Zen studierte, die Schule des Zen, die das plötzliche Erwachen betont, und Zen-beeinflusste Bücher schrieb wie Der Schneeleopard-erklärt, dass das Herzstück des Zen za-zen ist, eine Meditationspraxis, bei der man in der Stille sitzt und seine Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment richtet, indem man sich oft auf seinen Atem konzentriert. In ähnlicher Weise schreibt der buddhistische Lehrer Andy Karr, dass plötzliche Erleuchtung typischerweise nach einer langen Reise kommt; für die meisten Menschen erfordert der Prozess der Entwicklung von Prajna das Studium, die Kontemplation und die Meditation über buddhistische Lehren).

Zen kann direkt kommuniziert werden, ohne Symbole

Das zweite einzigartige Konzept des Zen ist seine Direktheit. Watts schreibt, dass Zen in der Art, wie es lehrt und kommuniziert, ungewöhnlich direkt ist. Die Zen-Methode der Unterweisung, Wen-ta oder "Zen-Geschichte" genannt, hat typischerweise die Form einer Anekdote, in der eine Frage gestellt und dann beantwortet wird. Diese Geschichten zielen darauf ab, den Zuhörer auf eine Erkenntnis hinzuweisen, aber sie sind nicht symbolisch: Die Figuren stehen nicht für etwas anderes, und es gibt keine Metapher.

Shortform Anmerkung: Die Direktheit des Zen steht im Gegensatz zu der Abstraktion, die wir uns angewöhnt haben, wenn wir die Welt erleben. Pico Iyer, der Autor von Die Dame und der MönchPico Iyer, Autor von The Lady and the Monk, schreibt, dass der Zen-Buddhismus aufgrund seiner Direktheit im Denken und Lehren dafür bekannt ist, dass er "mit einem sauberen Schwert alle gordischen Knoten durchschneidet, die der Verstand erfunden hat". Doch so verlockend Direktheit auch klingen mag, sie kann Zen auch sehr kontraintuitiv machen. Ein Bodhidharma zugeschriebenes Sprichwort besagt, dass die Lehren des Zen unabhängig von der Sprache sind und stattdessen direkt auf den menschlichen Geist verweisen. Daher kann man seine wahre Natur und die Buddhaschaft nicht durch das Studium des Zen erkennen, sondern indem man die wahre Natur der Welt in der Meditation erfährt).

Watts erklärt, dass die Direktheit einer Zen-Geschichte typisch für die Direktheit des Zen in der Kommunikation ist. Eine Methode zur Vermittlung von Einsichten, die als "direktes Zeigen" bezeichnet wird, besteht darin, ein Zen-Prinzip durch Worte oder Handlungen zu demonstrieren, die die Frage in der Geschichte nicht offenkundig kommentieren. Watts erklärt zum Beispiel, dass der Buddha nach der Zen-Tradition einfach eine Blume hochhielt, um seinem Schüler Mahakasyapa das Erwachen mitzuteilen - ein berühmtes Beispiel für direktes Zeigen.

Shortform Hinweis: Die Idee der nicht-symbolischen Kommunikation klingt paradox. Unter Auf den Mond zeigenschreibt Mario D'Amato, dass man annimmt, dass Buddha die Sprache nicht in der Art und Weise verwendet hat, wie sie normalerweise verwendet wird: Der erleuchtete Gebrauch der Sprache beinhaltet "Gebrauch", aber keine "Referenz". Der zen-buddhistische Priester Norman Fischer schreibt, dass der Buddha, der eine Blume hochhält, " alle Lehren, alle Wahrheiten" heraufbeschwörenwürde, um das Nirwana zu übermitteln - weil es nichts zu übermitteln gibt).

Sie müssen Ihren Geist nicht kontrollieren oder leeren

Ein dritter Kerngedanke der Zen-Lehre ist das Prinzip des wu-hsin, des "Nicht-Geistes". Aufbauend auf der taoistischen Philosophie der Natürlichkeit legt das Prinzip des Wu-hsin nahe, dass man, anstatt zu versuchen, den Geist zu beruhigen, zu leeren oder zu reinigen, die Kontrolle über den Geist selbst loslassen sollte.

Watts schreibt, dass man, wenn man wu-hsin, d. h. "kein Geist", mit wu-nien, d. h. "kein Denken", kombiniert, seinen Geist frei macht, um zu handeln, während man denkt, ohne zu versuchen, ihn zu kontrollieren oder zu überwachen. Der Sinn dieses Nicht-Selbst-Bewusstseins besteht nicht darin, nicht zu bemerken, was um Sie herum oder in Ihnen geschieht, sondern darin, Ihre Aufmerksamkeit von bewussten kognitiven Prozessen auf einen spontanen und kreativen Zustand zu lenken. Dazu gehört, dass man einfach beobachtet, wie die Gedanken kommen und gehen, ohne sie zu unterdrücken, an ihnen festzuhalten oder zu versuchen, sie zu unterbrechen.

Shortform Hinweis: Ein Großteil des westlichen Denkens über Achtsamkeit, einschließlich der Betonung der Beobachtung, aber nicht der Kontrolle der Gedanken, stammt aus dem Zen-Buddhismus und den Konzepten von Wu-hsin und Wu-nien. Unter Wohin du auch gehst, dort bist duunterscheidet Jon Kabat-Zinn zwischen dem Denken und der für die Achtsamkeit erforderlichen Aufmerksamkeit. Er erklärt, dass Denken bedeutet, sich aktiv auf den Fluss der Gefühle und Gedanken einzulassen, die man erlebt, während Achtsamkeit erfordert, sich von diesen Gedanken und Gefühlen zurückzuziehen und sie einfach zu beobachten).

Watts zufolge wurde Zen zu einer neuen Schule des Buddhismus, weil es eine neue und einzigartige Sichtweise von dhyana vertrat, einem Konzept, das laut Watts oft, aber unzureichend mit "Meditation" übersetzt wird. Er erklärt, dass Dhyana besser als ein Bewusstseinszustand verstanden werden kann , der sich auf die Gegenwart konzentriert und nicht durch falsche Grenzen zwischen "dem Wissenden, dem Wissenden und dem Gewussten" eingeschränkt wird. Mit anderen Worten, Zen lehrt, dass wir, wenn wir in einen Zustand von Dhyana eintreten, über konventionelle Trennungen hinausschauen und die Welt so sehen, wie sie ist.

Wie interpretiert die Wissenschaft die Erfahrung von Dhyana?

Gelehrte, einschließlich Wissenschaftler, bieten mehrere Möglichkeiten, Dhyana zu interpretieren. Tim Lott schreibt, dass dieses Sanskrit-Wort für Leere steht. Er erklärt, dass die Grundlage des Zen die Idee ist, dass die gesamte Existenz eine Art "dynamische Leere" hat, in der Materie und Energie gleich sind und Objekte nicht so sehr Dinge sind, die existieren, sondern Ereignisse, die passieren. Lott weist darauf hin, dass dies mit dem modernen wissenschaftlichen Verständnis der Quantenphysik übereinstimmt (von der einige Experten sagen, dass sie eine Art Leere voraussetzt, in der Objekte und Ereignisse nur vorübergehend sind und Quantenpartikel in die Existenz hinein- und aus ihr herausblinken und sich nur dann in der Raumzeit manifestieren, wenn es einen Beobachter gibt).

Watts' Erklärung von Dhyana als einem Zustand des Bewusstseins, der nicht durch Grenzen eingeschränkt ist, könnte auch an Phänomene erinnern, die in der Neurowissenschaft erforscht wurden. Die von ihm beschriebene Erfahrung von Dhyana weist in gewisser Weise Parallelen zu den Erfahrungen von Menschen auf, die Hirntraumata erlitten haben, die sich auf eine Hemisphäre des Gehirns beschränken. Unter Mein Schlaganfall der Einsichtschreibt Jill Bolte Taylor, dass nach einem Schlaganfall in der linken Gehirnhälfte die Fähigkeit der linken Gehirnhälfte zu Logik und Urteilsvermögen zum Schweigen gebracht wurde, während die Fähigkeit der rechten Gehirnhälfte zu Einfühlungsvermögen und Stille gesteigert wurde.

Taylor erklärt, dass es für die rechte Gehirnhälfte kein Zeitgefühl gibt, dass es keine Grenzen gibt, sondern nur Beziehungen, die zu beobachten sind, und dass es keine Werturteile gibt, die neue Erfahrungen ausschließen. Die rechte Gehirnhälfte nimmt sich selbst und die Welt als ein Kontinuum wahr, anstatt aus getrennten Einheiten zu bestehen (so wie Watts schreibt, dass Dhyana die Grenzen zwischen dem Wissenden, dem Wissenden und dem Gewussten aufhebt). Taylor kommt zu dem Schluss, dass wir alle über die Gehirnschaltungen verfügen, um das Gefühl der Verbundenheit zu empfinden, das sie erlebt hat - was so etwas wie Dhyana sein könnte.

Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus?