Platons Symposion: Diotima's Rede über die Liebe

Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Shortform Buchführer zu "Symposium" von Plato. Shortform hat die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.

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Was sagt Diotima in Platons Symposion über die Liebe? Wie verhält sich ihr Konzept der Liebe zur Schönheit?

In Platons Symposion konzentriert sich Diotima in ihrer Rede auf die menschliche Erfahrung der Liebe und nicht auf deren Zweck oder Nutzen. Sie kommt zu dem Schluss, dass das Hauptobjekt der Liebe nicht die Schönheit ist. Vielmehr ist es das Gute. Sie argumentiert jedoch, dass Schönheit ein wesentlicher Bestandteil eines guten Lebens ist, und führt das Konzept des "Aufstiegs" ein - ein Prozess, bei dem man lernt, die Schönheit in all ihren Formen zu schätzen.

In diesem Artikel werden wir Diotimas Ansichten über die Liebe untersuchen, indem wir erklären, was Menschen lieben, warum Menschen lieben und wie Menschen lieben sollten.

Was wir lieben

In Platons Symposion untersucht Diotima die Liebe und ihre Beziehung zur Schönheit. Sie schlägt vor, dass das Hauptobjekt der menschlichen Liebe nicht die Schönheit, sondern das Gute ist. Der Grund dafür ist, dass das Gute den Menschen Glück bringt - ein sinnvolles, gut gelebtes Leben. Per Definition ist ein gutes Leben ein glückliches Leben.

Außerdem kommt Diotima zu dem Schluss, dass der Mensch nach Unsterblichkeit strebt: Wenn Menschen gute Dinge haben, wollen sie sie auch weiterhin haben. Deshalb wollen die Menschen dauerhaft Gutes haben. Je länger jemand lebt, desto länger kann er Gutes haben, also wünschen sich die Menschen Unsterblichkeit, indem sie Gutes wünschen.

Shortform Hinweis: Um zu verstehen, was Platon mit Glück meint, ist es hilfreich, das griechische Originalwort zu betrachten: eudaimonia. Eudaimonia wird gewöhnlich mit "Glück" übersetzt, obwohl es nicht ganz unserer modernen Definition entspricht. Während wir uns Glück gewöhnlich als eine vorübergehende positive Emotion vorstellen, bezieht sich eudaimonia auf einen Gesamtzustand, in dem das Leben hervorragend verläuft. Der stabilere, länger anhaltende Zustand der eudaimonia erklärt auch, warum Diotima sagt, dass die Menschen dauerhaft gut leben wollen - sie sagt, dass die Menschen immer hervorragend leben wollen, nicht dass sie immer reine Freude oder Glückseligkeit erleben wollen).

Warum wir lieben

Diotima deutet an, dass der Zweck der Liebe die Fortpflanzung ist, entweder im physischen Sinne (ein Kind zu schaffen) oder im geistigen Sinne (Tugend und Weisheit zu schaffen). Körperliche oder geistige Nachkommen zu zeugen, kommt der Unsterblichkeit eines Menschen am nächsten (und damit dem dauerhaften Besitz guter Dinge). Die Nachkommen eines Menschen leben viel länger als er selbst - körperliche Kinder tragen Teile ihrer Vorfahren weiter, und an große Kunstwerke, Ideen oder tugendhafte Taten erinnert man sich oft noch lange nach dem Tod ihrer Schöpfer.

Diotima unterstreicht insbesondere die Bedeutung geistiger Kinder - ein großes Werk oder eine große Tat lebt viel länger als jedes physische Kind und bringt daher seine Eltern der Unsterblichkeit näher.

Shortform Anmerkung: Es scheint, als widerspreche Platon hier seinen anderen Dialogen, indem er sagt, wir pflanzen uns fort, weil wir Unsterblichkeit wünschen. In mehreren seiner anderen Werke (darunter das Meno und Phaedo) argumentiert Platon, dass die Menschen unsterbliche Seelen haben (seine Vorstellung von der Seele ist vergleichbar mit dem Geist oder dem Selbst), die in vielen verschiedenen Körpern wiedergeboren werden. Dies wirft die Frage auf: Wenn unsere Seelen unsterblich sind, warum ist dann die Fortpflanzung das, was der Unsterblichkeit am nächsten kommen kann? Einige Wissenschaftler sind der Meinung, dass es sich hier um eine Ungereimtheit handelt, bei der Platon vorübergehend an einen eher pragmatischen, skeptischen Standpunkt appelliert. Andere vermuten, dass Platon im Symposion von individueller Unsterblichkeit spricht - von der Unsterblichkeit einer Person und nicht von ihrer Seele (die im Laufe der Zeit viele Menschen bewohnt).

Liebe als Fortpflanzung

Diotima zufolge ist jeder Mensch auf irgendeine Weise schwanger - jeder Mensch hat das Potenzial, körperliche oder geistige Nachkommen zu zeugen. Allerdings können Menschen nur in der Gegenwart von Schönheit gebären:

Im physischen Sinne erregt Schönheit die Menschen bei der Suche nach geeigneten Sexualpartnern und macht sie glücklich und entspannt genug, um Sex zu haben (oder später ein Kind zu gebären).

Shortform Hinweis: Man könnte sich fragen, warum Diotima andeutet, dass Männer und Frauen körperlich schwanger werden können. Wissenschaftler vermuten, dass Platon die Ejakulation als die männliche Form der Schwangerschaft und Geburt bezeichnet: Ein erregter Mann ist schwanger und gebärt beim Ejakulieren. Diese Vorstellung von der männlichen Geburt untermauert die Verbindung, die Platon zwischen Schönheit und Geburt herzustellen versucht: Schönheit löst sexuelle Erregung aus, die es einem Mann ermöglicht, während des Geschlechtsverkehrs zu "gebären" und zu ejakulieren).

Im geistigen Sinne inspiriert ein schöner Körper oder ein schöner Geist zu neuen Ideen. Diotima legt insbesondere nahe, dass ein Geliebter mit einem schönen Geist und Körper einen Geliebten dazu inspirieren kann, hervorragende intellektuelle Kinder zu gebären. Diese intellektuellen Kinder sind Reden über Tugend oder Weisheit, die die erzieherische Komponente einer päderastischen Beziehung ausmachen.

Shortform Hinweis: Platon scheint zwei konkurrierende Vorstellungen über intellektuelle Nachkommen in einer päderastischen Beziehung zu haben. Er erwähnt die eine gerade oben: Eine schöne Geliebte inspiriert ihren Geliebten, intellektuelle Nachkommen zu gebären. Doch Platons Theaetetus schlägt vor, dass Sokrates als "Hebamme der Seele" fungiert - so wie eine normale Hebamme bei der Geburt des körperlichen Nachwuchses hilft, hilft Sokrates bei der Geburt des geistigen Nachwuchses. Diese Metapher deutet darauf hin, dass der Liebende (Sokrates) die Geliebte tatsächlich dazu inspiriert, geistige Nachkommen zu gebären. Wissenschaftler vermuten, dass dieser Widerspruch auf Platons Persönlichkeit und seine zwiespältige Haltung gegenüber homosexuellem Begehren zurückzuführen ist - das Symposiumscheint dieses Begehren zu feiern, während der Theaetetus eine zurückhaltendere Haltung einnimmt).

Wie wir lieben sollten

Da Menschen nur in Anwesenheit von Schönheit gebären, folgt daraus, dass Schönheit entscheidend für ein gutes Leben ist - auch wenn sie nicht das Hauptziel der Liebe ist. Diotima erklärt dann , wie man nach Schönheit strebt und Kinder auf eine Weise gebärt, die zu einem möglichst glücklichen Leben führt.

Der Aufstieg

Diotima erklärt, dass der beste Weg zur Schönheit eine Reise der Selbstverwirklichung erfordert, die sie "Aufstieg" nennt: Ein Prozess, in dem man lernt, schöne Dinge zu lieben, die mehr und mehr gut und sinnvoll sind.

Der natürliche Wunsch eines Aszendenten nach Schönheit inspiriert ihn dazu, intellektuelle Nachkommen zu schaffen - mit anderen Worten, er inspiriert ihn dazu, seine rationalen Fähigkeiten zu entwickeln und Philosophie zu betreiben.
Wenn sich der Aszendent langfristig dem Nachdenken über die Schönheit widmet, kann er schließlich verstehen, was die Schönheit selbst ist - und da alle guten Dinge schön sind, kann der Aszendent durch das Verständnis der Schönheit selbst verstehen, was das Gute selbst ist.
Diotima beschreibt dieses Verständnis mit den Begriffen der intellektuellen Reproduktion: In der Gegenwart der absoluten Schönheit kann der Schüler intellektuelle Nachkommen gebären, die absolut und universell wahr sind.

Jeder, der den Aufstieg vollendet, hat ein glückliches Leben (ein sinnvolles, gut gelebtes Leben). Zu diesem Zeitpunkt wird er geistige Nachkommen geschaffen haben, die dauerhaft und absolut gut sind - weil diese Nachkommen ewige Wahrheiten über das Gute selbst offenbaren. Ewige und gute Nachkommen zu schaffen, bringt einen Menschen der Unsterblichkeit so nahe wie möglich.

Die Stufen des Aufstiegs

Diotima skizziert sechs Stufen des Aufstiegs:

1) Liebe zu einem schönen Körper: Erstens fühlt sich ein Aszendent körperlich zu einem schönen Körper hingezogen, was ihn dazu inspiriert, geistige Nachkommen zu zeugen.

2) Liebe zu allen schönen Körpern: Der Aszendent wird schließlich erkennen, dass es keinen Grund gibt, einen körperlich schönen Körper mehr zu begehren als einen anderen, da sie alle schöne Eigenschaften gemeinsam haben. Daher kommt der Aszendent dazu, alle schönen Körper zu lieben.

3) Liebe zu allen schönen Gemütern: Wenn der Aszendent weiter denkt und geistige Kinder zur Welt bringt, verlagert sich der Schwerpunkt seines Begehrens von der körperlichen zur geistigen Schönheit - er beginnt, weise und moralische Menschen zu lieben, unabhängig von ihrer körperlichen Erscheinung.

4) Liebe zu schönen Aktivitäten und Institutionen: Sobald der Aszendent die schönen Gedanken weiser und moralischer Menschen zu schätzen weiß, wird er auch die Aktivitäten, Gesetze und Systeme in seiner Gesellschaft zu schätzen wissen, die diese schönen Gedanken hervorbringen.

5) Liebe zu schönem Wissen: Der Aszendent wird erkennen, was schöne Geister, Aktivitäten und Institutionen hervorbringt: Wissen. Von dort aus werden sie die Schönheit des menschlichen Wissens lieben und danach streben.

6) Die Liebe zur Schönheit selbst: Indem der Aszendent nach schönem Wissen strebt und intellektuelle Nachkommen zeugt, erweitert er den Umfang seines Wissens und seiner Vernunft, bis er schließlich etwas von der Schönheit selbst verstehen kann. Dieses abstrakte Konzept der Schönheit ist perfekt, ewig und unveränderlich - alle schönen Dinge sind daran beteiligt, aber sie sind alle im Vergleich dazu fehlerhaft.

Platons Symposion: Diotima's Rede über die Liebe